Ja. Eine Laiin war es, die das Breve Examen Crítico de la Misa verfasste, das die Kardinäle Bacci und Ottaviani 1969 Papst Paul VI. zur Unterschrift vorlegten. Es handelte sich jedoch nicht um eine Einzelaktion, sondern um eine sorgfältige Gemeinschaftsarbeit, über die wir heute und morgen nachdenken wollen – zusammen mit der Konversion dieser italienischen Schriftstellerin zum katholischen Glauben und im Rahmen der Geschichten über die Menschen, die buchstäblich ihr Leben ließen, um die Tradition der Kirche in den harten Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil zu bewahren.
Um Cristina Campo kennenzulernen, stützen wir uns auf drei Quellen, die ich empfehle, vollständig zu lesen – wegen ihrer Schönheit und ihrer Härte: die Biografie von Cristina De Stefano; das Kapitel, das Jean Madiran im ersten Band seiner „Geschichte der verbotenen Messe“ ihr widmet; sowie den Aufsatz von P. Gabriel Díaz Patri in dem von Joseph Shaw herausgegebenen Werk „The Latin Mass and the intellectuals“.
Entschieden ist die Zeit nach dem Konzil die Stunde der Laien, die in den turbulenten Jahren nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erwachten – genau das, was das Konzil gefordert hatte. Nur waren es nicht gerade diese Art von Laien, die die Konzilsrevolutionäre im Sinn hatten.
Cristina Campo wurde am 29. April 1923 in Bologna geboren, als Tochter des Musikers Guido Guerrini und Enkelin des noch bekannteren Komponisten Ottorino Respighi. Sie wurde auf den Namen Vittoria María-Angélica Marcella Cristina getauft. So war ihr eigentlicher Name Vittoria Guerrini; doch Cristina Campo war der bekannteste ihrer verschiedenen Pseudonyme, unter denen sie ihre literarischen Werke veröffentlichte.
Ihre Gesundheit war stets zart, bedingt durch eine angeborene Herzfehlbildung, die ihr ein normales Kinderleben verwehrte. Deshalb verbrachte sie die ersten Lebensjahre im Park des Rizzoli-Krankenhauses in Bologna und wurde zu Hause unterrichtet, ohne eine reguläre Schulausbildung zu durchlaufen.
Ihre Familie zog nach Florenz, wo sie Kindheit und Jugend verbrachte. Später beschrieb sie sich selbst in einem Brief an Msgr. Marcel Lefebvre so: „Eine sehr zarte Tochter reiner und rechtschaffener Eltern, jedoch ohne tiefgehende religiöse Erziehung (meine Mutter, eine Musikerin, war Christin von Seele und Leben, kannte die Religion aber kaum; mein Vater, Komponist und Schriftsteller, fand erst am Vorabend seines Todes zur katholischen Praxis (…). Ich hatte nichts davon. Meine Eltern schickten mich mit großer Vernunft in ein englisches Klosterschule; doch leider erhielt ich dort noch weniger christliche Bildung als zu Hause. Später, als geborene Schriftstellerin, verkehrte ich in intellektuellen Kreisen. Ich habe viele außerordentlich edle und großzügige Seelen kennengelernt, doch von einer „unerschütterlichen moralischen Gesundheit“ war dort kaum die Rede…“
Schon in jungen Jahren besaß Cristina das, was sie ihr „mystisches Temperament“ nannte, das sich durch die Lektüre bestimmter Autoren – vor allem des österreichischen Schriftstellers Hugo von Hofmannsthal – noch vertiefte: „Sie besaß, wie „ihr Hofmannsthal“, ein ungewöhnlich feines Gespür für geistige Erbschaften und eine ständige Angst, ja einen Schrecken davor, dass diese Güter vergehen könnten“, erinnerte sich ihr Freund Ernesto Marchese. Auch Simone Weil entdeckte sie in den 1940er Jahren.
In Florenz verkehrte sie in Schriftsteller- und Intellektuellenkreisen, doch in ihrer Jugend zeigte sich bei ihr kein katholischer Glaube, abgesehen von einem eklektischen Mystizismus. In Rom nahm ihre Spiritualität klarere Formen an. 1955, im Alter von 32 Jahren, zog sie mit ihren Eltern aus beruflichen Gründen des Vaters in die Ewige Stadt. Im selben Jahr schrieb sie ihrer Freundin, der Schriftstellerin und Musikerin Margarita Dalmati: „Und mit Gott kreisen wir weiter umeinander wie zwei Ritter mit Lanzen, auf der Suche nach der richtigen Stelle zum Stoß“. In einem weiteren Brief desselben Jahres gestand sie: „Es ist wahrhaft schwer, Dichter zu sein, also ein Instrument der Vermittlung, ohne einen genauen Glauben“. „Ich versuche es manchmal – eine Kraft zieht mich –, doch von Gott weiß ich nichts“. Damals las sie Texte über vergleichende Religionswissenschaft und Heiligenviten. Sie spürte, wie sich der Kreis des göttlichen Geliebten um sie schloss.
In Rom lernte sie wegen einer Agoraphobie, die sie drei Jahre zuvor in Florenz entwickelt hatte, den Psychiater Ernst Bernhard kennen. Seine erste therapeutische Frage lautete: „Wie steht Ihr zu Ihrer Tradition?“ Die Beziehung des Einzelnen zur eigenen Tradition wurde zu einem wiederkehrenden Thema in ihren Briefen und zu einem konstitutiven Element ihres Denkens. Allmählich sah sie in der Religion eine Antwort auf die Probleme der Moderne, die – gerade weil sie die alten Traditionen verloren hat – dem Menschen keine geistige Orientierung und keinen Sinn seiner Existenz mehr vermitteln kann.
1958 lernte sie den jungen, brillanten Intellektuellen Elémire Zolla kennen. Schnell entstand eine „Gemeinschaft des Lebens und Denkens“, die zunächst diese Suche intensivierte und ihre Bindung vertiefte, sich jedoch mit der Zeit zum großen Hindernis auf ihrem Weg entwickeln sollte. Zwar veränderte die Beziehung zu Zolla ihr Leben, doch lag ein grundlegendes Hindernis auf dem Weg zum Glauben: Zolla war verheiratet. Es handelte sich um eine standesamtliche Ehe, die rasch gescheitert war, doch damals gab es in Italien noch kein Scheidungsgesetz, und selbst eine kirchliche Nichtigerklärung hätte Zolla keine neue Ehe erlaubt. Campo und Zolla passten im Übrigen perfekt zueinander und bereicherten sich gegenseitig, weil sie – wie P. Gabriel Díaz Patri erklärt – wie gegensätzliche Pole waren: sie impulsiv, er distanziert; sie auf wenige wiederkehrende Themen konzentriert, er eklektisch und rastlos.
Man weiß nicht genau, wie Cristina Campos Konversion verlief: „der Moment, in dem sich alles vereint und versöhnt“. Es scheint ein langsamer Weg gewesen zu sein, der sich über Jahre vollzog, eine Zeit neuer Anfänge; einige Freunde sprachen von „einer Rückkehr“, weil sie sich stets zu den Dingen des Geistes hingezogen fühlte. Andere, wie P. Paul Augustine Mayer, Benediktinermönch der Abtei Sankt Anselm in Rom, der sie tief kennenlernte, sprachen von einem tiefen Bruch mit einer Vergangenheit, die sie fortan als „sehr stürmisch“ erinnerte.
Ihre Biografin Cristina De Stefano stellt fest: „Cristina Campos Konversion zur katholischen Religion ist eine geheime Geschichte, schwer zu entschlüsseln (…). Man weiß nicht genau, wie diese Konversion stattfand“.
Jahrelang hatte sie ein wachsendes Interesse am katholischen Glauben verspürt, sie war neugierig auf die Liturgie und fasziniert von heiligen Orten. Vor ihrer Konversion besuchte sie oft mit ihren Eltern Subiaco. Sie fühlte sich zu den Abteien hingezogen, zu diesen stillen Orten, an denen das westliche Mönchtum entstand. „Ich fuhr 60 km mit Fieber – dort hinauf, gegen die Dämmerung, die heilige, verlassene Höhle –, die Schluchten, der heilige Wald, die Fresken halb im Schatten. Wie ein Traum, der sich auflösen will, zu dem man sagt: noch nicht“.
Am 19. März 1964 besuchte sie zum ersten Mal die Abtei Sankt Anselm auf dem römischen Aventin, Sitz des Abtprimas des Benediktinerordens und des Päpstlichen Liturgischen Instituts, wo Mönche aus aller Welt leben, um in Rom zu studieren. Sie war in Begleitung ihrer Mutter und Zollas. Sie würde sich dieses Datum deutlich merken, vielleicht weil ihre Konversion genau an diesem Tag stattfand. Und wenn nicht genau dann, so doch um diese Zeit. Später schrieb sie: „Es war ein großartiger Moment, die Vesper, für mich sind sieben Jahre vergangen. Wie für Adam im Paradies. Etwas, an das ich mich kaum zu erinnern wage, so schmerzlich ist der Gedanke, diesen göttlichen Begegnungen „im lauen Wind des Abends“ in keiner Weise entsprochen zu haben“. 1966 schrieb sie: „Man kennt viele Bekehrungen durch Predigt, doch der Funke kann durch eine einzige, vollkommene liturgische Geste entzündet werden; manche haben sich bekehrt, als sie sahen, wie zwei Mönche sich tief gemeinsam verneigten, zuerst vor dem Altar, dann einer vor dem anderen, und sich dann in die Tiefen der Chorstühle zurückzogen“. Ihrer Freundin Giuseppina Azzaro vertraute sie an, eine wahre Offenbarung gehabt zu haben, „in einem Moment, der alles mit Sinn erfüllte“.
Zweifellos sprach sie zwischen 1964 und 1965 etwas an, das sie aus unendlichen Weiten erreichte. Sie verbrachte Stunden in den Kirchen. Sie saß im Kloster Tre Fontane in der Meditation; sie besuchte die Vesper in Sankt Anselm, vielleicht ohne zu wissen, dass Simone Weil dreißig Jahre zuvor, 1937, auf denselben Bänken gesessen hatte.
In jenem Moment ereignete sich ein schwerer Schlag für ihr Leben: am Heiligabend 1964 starb ihre Mutter plötzlich. Die Beerdigung fand in der Krypta von Sankt Anselm in einer schlichten Zeremonie statt. Diese ungewöhnliche Genehmigung und andere Hinweise scheinen zu bestätigen, dass sie 1964 nicht nur regelmäßig Sankt Anselm besucht, sondern auch Kontakt zu den Mönchen gepflegt hatte.
Die folgenden Monate waren besonders hart. Wie sie in einem Brief im Juni 1965 schrieb: „Elf Monate lang war meine Hauptaufgabe (um nicht zu sagen die einzige) die der Krankenschwester. Ein schrecklicher Sturz (…) verurteilte meinen Vater zu fast ununterbrochenem Leiden, zu ständigen und vielfältigen Gefahren, zu einem Zustand des labilen Gleichgewichts, der manchmal an ein tägliches Wunder grenzt. Es ist sinnlos, selbst wenn es möglich wäre, dir die Wirkung einer Situation zu beschreiben, die viele Beziehungen destabilisiert, so viele Geheimnisse berührt und eine völlig neue Geometrie in meinen Gedanken wie in meinen Tagen geschaffen hat. Das Buch Tobit… Ich habe gerade begonnen, es eingehend zu lesen. Hinzu kommt (ich gebrauche die wenigsten Worte, das Unglück lehrt das „minus dicere“) der Ausbruch einer geistigen Revolution, die die wenigen Routinen, die von meiner Existenz noch übrig waren, völlig verwandelt hat. Doch diese Geschichte lässt sich überhaupt nicht erzählen“.
Cristina De Stefano ist der Ansicht, dass dieser tiefe und schmerzhafte Verlust beider Eltern in so kurzer Zeit ihre Konversion sicherlich beschleunigte: „Was sicher ist, ist, dass zwischen 1964 und 1965 etwas zu ihr spricht, etwas, das sie aus unendlichen Weiten erreicht. Trotz des Schmerzes, oder vielleicht gerade wegen des Schmerzes“. Sie verbringt Stunden in den Kirchen, hört Vesper in Sankt Anselm.
Doch genau in diesem Moment war auch diese Welt, die sie gerade entdeckt hatte, die sie radikal erobert hatte und zu ihrem Zufluchtsort in dieser Prüfungszeit geworden war, jene, die sie wahrscheinlich als Zielpunkt ihrer geistigen und intellektuellen Reise empfand, ihre „verheißene Erde“, bedroht.
Am 8. Dezember 1965 wurde nach drei Jahren Arbeit das Zweite Vatikanische Konzil in Rom abgeschlossen. Seine Wirkung auf die öffentliche Meinung war enorm. Von Anfang an sah Cristina, wie sich unter den Konzilsvätern zwei gegensätzliche Lager bildeten: die Modernisierer, vor allem Deutsche, Franzosen und Kanadier, und die Konservativen, unter denen die Lateiner überwogen. Die Ergebnisse, zusammengefasst in vier Konstitutionen, waren gemäßigt, wurden jedoch in den folgenden Jahren in modernisierendem Sinne umgesetzt, was den nachträglichen Sieg dieser Partei bedeutete. Das deutlichste Beispiel ist die Liturgie. Obwohl das Konzil die Bewahrung des Lateinischen angeordnet und die Volkssprache nur in bestimmten Fällen zugelassen hatte, schufen die Modernisierer einen Rat zur Umsetzung der Liturgiereform, um ihre Linie durchzusetzen: den Ritus verständlicher zu machen, vom Lateinischen zur Volkssprache überzugehen und die Gläubigen stärker einzubeziehen. In weniger als vier Jahren verschwand das Latein aus der Messe. Allmählich wurde auf den gregorianischen Gesang verzichtet. Eine ganze Welt verschwand: das Rorate im Advent, das Gloria am Palmsonntag, das Exsultet in der Osternacht, das Dies irae in der Totenmesse, das Te Deum zum Dank, das Parce Domine bei öffentlichem Unglück. Cristina Campo, die gerade in diesen Jahren die Schönheit der lateinischen Liturgie entdeckt hatte, fühlte sich entsetzt.
In jenem Jahr 1965, als sie 42 Jahre alt war, begannen in Italien die ersten Messen in der Volkssprache gefeiert zu werden, und es wurde das verheerende Ausmaß der Liturgiereform Pauls VI. deutlich, die im Novus Ordo Missae gipfelte. Cristina Campo war davon erschüttert und entwickelte eine wachsende Liebe zur traditionellen Messe.
Nach ihrer Konversion wurde die seit 1959 bestehende Beziehung zu Elémire Zolla instabil, endete jedoch nie. Zolla war verheiratet und Esoteriker; Cristina Campo war eine impulsive Wahrheitssucherin. Er wollte sie entkatholisieren; sie wollte ihn bekehren.
P. Gabriel Díaz Patri greift auf das Buch Cristina Campo o l’ambiguità della Tradizione von P. Francesco Ricossa zurück, um die Komplexität der Figur Cristina Campos und die Geschichte ihrer Konversion zu verstehen: „Wie P. Ricossa zutreffend feststellt, war es für sie, wie P. Díaz Patri berichtet, als läge auf der einen Waagschale ihr Kampf für die römische Messe und auf der anderen eine Tendenz zum Gnostizismus, genährt durch ihre Beziehung zu Zolla. Doch, so schließt Ricossa, „Cristina Campo hat dazu beigetragen, die Messe zu retten: hoffen wir, dass dieser großzügige Kampf auch zur Rettung ihrer Seele beigetragen hat“.
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