Por Luis Lugo
«Hoje mais do que nunca é… importante reafirmar que a teoria da «guerra justa»… está agora desatualizada». Com essa declaração ousada, acentuada pelas aspas de suspeita, o parágrafo 192 de Magnifica humanitas parece varrer quase dois mil anos de ensino cristão sobre este tema. Se esse fosse o caso, seria uma grande ironia. Pois o ensino da Igreja sobre a guerra justa está estreitamente associado a Santo Agostinho de Hipona, a inspiração para a Ordem do nosso Papa agostiniano.
Alguns interpretaram a afirmação anterior como um simples sinal da crença de que este ensino já não é útil, que está desgastado ou obsoleto e que, consequentemente, deveria ser guardado em segurança em algum lugar dos arquivos do Vaticano. O Papa Leão dá certo crédito a esta visão ao invocar o legado do seu predecessor imediato.
A conexão com o Papa Francisco torna-se explícita não apenas no uso da palavra «reaffirm» (reafirmar), mas também por uma referência de rodapé a Fratelli tutti (258). Nessa encíclica, o falecido pontífice expressou graves dúvidas sobre a validade contínua deste ensino. Noutra ocasião foi ainda mais enfático, ao afirmar categoricamente que já não podemos falar de guerras justas porque as guerras são sempre injustas.
Se isso não expressa uma adoção de princípios do pacifismo, certamente resultou em que muitas autoridades da Igreja adotem uma espécie de pacifismo funcional. A questão é se o Papa Leão pretende agora, tanto com esta encíclica como com as suas contundentes declarações sobre a guerra do Irão, dar o passo seguinte e apoiar abertamente uma postura pacifista. Embora compreensível, essa conclusão talvez seja um pouco precipitada.
Para começar, devemos observar atentamente os dois pontos de reticência na citação inicial. A primeira afirmação omitida, que aqui coloco em itálico, diz: «Hoje mais do que nunca, sem prejuízo do direito à legítima defesa no sentido mais estrito». A segunda segue-se a seguir: «é importante reafirmar que a teoria da «guerra justa», que com demasiada frequência tem sido utilizada para justificar qualquer tipo de guerra, está agora desatualizada».
A primeira afirmação ratifica claramente uma compreensão clássica do direito à legítima defesa, que sempre foi um pilar fundamental da tradição da guerra justa. Isto por si só contradiz qualquer tentativa de dar um matiz pacifista à encíclica. Com a segunda afirmação, o Papa adverte com razão contra as aplicações excessivamente amplas deste princípio. Mas exigir uma aplicação mais rigorosa de um princípio é diferente de repudiá-lo; é outra forma de afirmar a sua validade.
A relevância contínua da teoria da guerra justa é assumida em todo o lado nesta secção da encíclica. Por exemplo, na sua enérgica condenação ao uso da força por parte de atores não estatais, incluindo «os grupos jihadistas, as milícias privadas e as redes criminosas». (196) Esta é simplesmente uma forma indireta de afirmar outro princípio importante da guerra justa, a saber, que para que as guerras sejam justas, devem ser travadas por uma autoridade legítima. Como bem assinalou Santo Agostinho, ao determinar a justiça de uma guerra, «depende muito das causas pelas quais os homens empreendem as guerras e da autoridade que têm para o fazer».
A encíclica apoia-se noutros princípios fundacionais da guerra justa. Que a guerra deve ser um último recurso, por exemplo, o que é outra consideração importante para determinar a moralidade de qualquer guerra dada. Nesse sentido, a encíclica sustenta claramente «o princípio de que a força armada deve ser utilizada como último recurso em casos de legítima defesa legítima». (197)
Além disso, a encíclica também afirma certos princípios relacionados com a conduta justa na guerra. Um deles implica manter a distinção crucial entre combatentes e não combatentes. Outro é «o princípio da proporcionalidade na resposta à agressão». (203)
Em resumo, se a sua intenção era declarar obsoleta a teoria da guerra justa, o Papa escolheu uma maneira muito estranha de proceder. Em todo o caso, as numerosas afirmações da encíclica sobre os princípios da guerra justa apenas servem para sublinhar a sua relevância contínua na reflexão moral da Igreja sobre a moralidade da guerra.
Isto não é negar a necessidade de atualizar a forma como estes princípios duradouros da guerra justa são aplicados. Mas isso é verdade para todos os aspetos da lei natural, cuja aplicação concreta deve ter sempre em conta, como diz o Catecismo, as «diversas condições da vida segundo os lugares, os tempos e as circunstâncias».
A encíclica expressa de maneira apropriada graves preocupações sobre algumas das novas circunstâncias, especialmente a perspetiva de implantar armas autónomas no campo de batalha impulsionadas por IA. Também chama a atenção para o que denomina «formas híbridas» de conflito, incluindo os ciberataques e as campanhas de desinformação.
Outra questão premente, à qual a encíclica alude apenas indiretamente, é o uso de atores não estatais como intermediários (proxies) para levar a morte e a destruição a um inimigo. Não é isto uma agressão por outros meios? Se for assim, quais são as implicações disto para a forma como pensamos sobre a legitimidade do uso preventivo da força militar contra aqueles que travam guerras não declaradas deste tipo?
Todos estes problemas (e mais) sublinham a necessidade de uma atualização refletida das condições sob as quais devem ser aplicados os princípios da guerra justa. Se a teoria da guerra está desatualizada, então a resposta adequada é atualizá-la, não descartá-la.
Alguns saltaram com demasiada facilidade para a conclusão de que com esta encíclica o Papa Leão está a guiar a Igreja para o lado pacifista. Mas isto assume que a Igreja pode simplesmente deixar de lado as exigências da lei natural, cujos requisitos sustentam os princípios da guerra justa. Como tentei demonstrar, uma leitura atenta da encíclica não apoia tal conclusão.
O desafio para a Igreja hoje é atualizar —por via de um maior desenvolvimento em vez de um descarte— o seu ensino histórico sobre a guerra justa. Adotar uma postura pacifista apenas servirá para marginalizar os fiéis católicos das discussões sérias sobre um tema de importância transcendental onde a sabedoria moral da Igreja é necessária agora mais do que nunca.
Sobre o autor
Luis E. Lugo é um professor universitário reformado e executivo de fundações que escreve desde Rockford, Michigan.