Par Luis Lugo
«Aujourd’hui plus que jamais, il est… important de réaffirmer que la théorie de la «guerre juste»… est désormais dépassée». Par cette déclaration audacieuse, accentuée par les guillemets de suspicion, le paragraphe 192 de Magnifica humanitas semble balayer près de deux mille ans d’enseignement chrétien sur ce sujet. Si tel était le cas, ce serait une grande ironie. Car l’enseignement de l’Église sur la guerre juste est étroitement associé à saint Augustin d’Hippone, l’inspiration de l’Ordre de notre pape augustin.
Certains ont interprété l’affirmation précédente comme un simple signe de la conviction que cet enseignement n’est plus utile, qu’il est usé ou obsolète et que, par conséquent, il devrait être rangé en lieu sûr quelque part dans les archives du Vatican. Le pape Léon donne un certain crédit à cette vision en invoquant l’héritage de son prédécesseur immédiat.
Le lien avec le pape François est explicite non seulement par l’emploi du mot « reaffirm » (réaffirmer), mais aussi par une référence en note de bas de page à Fratelli tutti (258). Dans cette encyclique, le défunt pontife exprimait de graves doutes sur la validité continue de cet enseignement. À une autre occasion, il fut encore plus catégorique, en affirmant sans équivoque que nous ne pouvons plus parler de guerres justes parce que les guerres sont toujours injustes.
Si cela n’exprime pas une adhésion aux principes du pacifisme, cela a certainement conduit de nombreuses autorités de l’Église à adopter une sorte de pacifisme fonctionnel. La question est de savoir si le pape Léon entend maintenant, tant par cette encyclique que par ses déclarations fermes sur la guerre en Iran, franchir l’étape suivante et soutenir ouvertement une position pacifiste. Bien que compréhensible, cette conclusion est peut-être un peu trop hâtive.
Pour commencer, nous devons examiner attentivement les deux points de suspension dans la citation initiale. La première affirmation omise, que je mets ici en italique, dit : « Aujourd’hui plus que jamais, sans préjudice du droit à la légitime défense au sens le plus strict ». La seconde suit : « il est important de réaffirmer que la théorie de la «guerre juste», trop souvent utilisée pour justifier n’importe quel type de guerre, est désormais dépassée ».
La première affirmation ratifie clairement une compréhension classique du droit à la légitime défense, qui a toujours été un pilier fondamental de la tradition de la guerre juste. Cela contredit à lui seul toute tentative de donner une coloration pacifiste à l’encyclique. Par la seconde affirmation, le pape met à juste titre en garde contre les applications trop larges de ce principe. Mais exiger une application plus rigoureuse d’un principe est différent de le répudier ; c’est une autre façon d’en affirmer la validité.
La pertinence continue de la théorie de la guerre juste est présupposée partout dans cette section de l’encyclique. Par exemple, dans sa condamnation énergique de l’usage de la force par des acteurs non étatiques, y compris « les groupes djihadistes, les milices privées et les réseaux criminels ». (196) Il s’agit simplement d’une manière indirecte d’affirmer un autre principe important de la guerre juste, à savoir que pour qu’une guerre soit juste, elle doit être menée par une autorité légitime. Comme l’a bien noté saint Augustin, pour déterminer la justice d’une guerre, « beaucoup dépend des causes pour lesquelles les hommes entreprennent les guerres et de l’autorité qu’ils ont pour le faire ».
L’encyclique s’appuie sur d’autres principes fondateurs de la guerre juste. Que la guerre doive être un dernier recours, par exemple, ce qui est une autre considération importante pour déterminer la moralité de toute guerre donnée. En ce sens, l’encyclique affirme clairement « le principe selon lequel la force armée doit être utilisée en dernier recours dans les cas de légitime défense légitime ». (197)
En outre, l’encyclique affirme également certains principes liés à la conduite juste dans la guerre. L’un d’eux implique le maintien de la distinction cruciale entre combattants et non-combattants. Un autre est « le principe de proportionnalité dans la réponse à l’agression ». (203)
En résumé, si son intention était de déclarer obsolète la théorie de la guerre juste, le pape a choisi une manière très étrange de procéder. En tout cas, les nombreuses affirmations de l’encyclique sur les principes de la guerre juste ne font que souligner leur pertinence continue dans la réflexion morale de l’Église sur la moralité de la guerre.
Cela ne revient pas à nier la nécessité d’actualiser la manière dont ces principes durables de la guerre juste sont appliqués. Mais cela est vrai pour tous les aspects de la loi naturelle, dont l’application concrète doit toujours tenir compte, comme le dit le Catéchisme, des « diverses conditions de la vie selon les lieux, les temps et les circonstances ».
L’encyclique exprime de manière appropriée de graves préoccupations concernant certaines des nouvelles circonstances, notamment la perspective de déployer des armes autonomes sur le champ de bataille pilotées par l’IA. Elle attire également l’attention sur ce qu’elle appelle les « formes hybrides » de conflit, y compris les cyberattaques et les campagnes de désinformation.
Une autre question pressante, à laquelle l’encyclique ne fait allusion qu’indirectement, est l’usage d’acteurs non étatiques comme intermédiaires (proxies) pour porter la mort et la destruction à un ennemi. N’est-ce pas une agression par d’autres moyens ? Si c’est le cas, quelles sont les implications pour la manière dont nous pensons à la légitimité de l’usage préventif de la force militaire contre ceux qui mènent des guerres non déclarées de ce type ?
Tous ces problèmes (et d’autres) soulignent la nécessité d’une mise à jour réfléchie des conditions dans lesquelles les principes de la guerre juste doivent être appliqués. Si la théorie de la guerre est dépassée, alors la réponse appropriée est de l’actualiser, pas de la jeter.
Certains ont trop facilement conclu qu’avec cette encyclique le pape Léon guide l’Église vers le camp pacifiste. Mais cela suppose que l’Église peut simplement écarter les exigences de la loi naturelle, dont les exigences sous-tendent les principes de la guerre juste. Comme j’ai tenté de le montrer, une lecture attentive de l’encyclique ne soutient pas une telle conclusion.
Le défi pour l’Église aujourd’hui est d’actualiser — par la voie d’un plus grand développement plutôt que d’un rejet — son enseignement historique sur la guerre juste. Adopter une position pacifiste ne fera que marginaliser les fidèles catholiques dans les discussions sérieuses sur un sujet d’importance capitale où la sagesse morale de l’Église est nécessaire maintenant plus que jamais.
À propos de l’auteur
Luis E. Lugo est un professeur d’université à la retraite et un dirigeant de fondations qui écrit depuis Rockford, Michigan.