Von Luis Lugo
„Heute mehr denn je ist es … wichtig, zu bekräftigen, dass die Theorie des ‚gerechten Krieges‘ … nunmehr überholt ist“. Mit dieser kühnen, durch die Anführungszeichen der Skepsis noch unterstrichenen Aussage scheint Absatz 192 von Magnifica humanitas fast zweitausend Jahre christlicher Lehre zu diesem Thema hinwegzufegen. Wäre das der Fall, wäre es eine große Ironie. Denn die kirchliche Lehre vom gerechten Krieg ist eng mit Augustinus von Hippo verbunden, dem Namensgeber des Ordens unseres augustinischen Papstes.
Einige haben die obige Aussage als einfaches Zeichen dafür gedeutet, dass diese Lehre nicht mehr nützlich sei, dass sie abgenutzt oder überholt und folglich sicher in den Archiven des Vatikans zu verwahren sei. Papst Leo gibt dieser Sichtweise gewisse Glaubwürdigkeit, indem er das Erbe seines unmittelbaren Vorgängers beschwört.
Die Verbindung zu Papst Franziskus wird nicht nur durch die Verwendung des Wortes „reaffirm“ (bekräftigen) deutlich, sondern auch durch eine Fußnote zu Fratelli tutti (258). In dieser Enzyklika äußerte der verstorbene Pontifex ernste Zweifel an der fortdauernden Gültigkeit dieser Lehre. Bei einer anderen Gelegenheit war er noch nachdrücklicher und stellte kategorisch fest, dass wir nicht mehr von gerechten Kriegen sprechen könnten, weil Kriege immer ungerecht seien.
Wenn das nicht eine Übernahme pazifistischer Prinzipien ausdrückt, hat es jedenfalls dazu geführt, dass viele kirchliche Autoritäten eine Art funktionalen Pazifismus angenommen haben. Die Frage ist, ob Papst Leo nun beabsichtigt, sowohl mit dieser Enzyklika als auch mit seinen deutlichen Äußerungen zum Iran-Krieg den nächsten Schritt zu tun und eine pazifistische Haltung offen zu unterstützen. Diese Schlussfolgerung mag zwar verständlich sein, ist aber vielleicht etwas zu voreilig.
Zunächst müssen wir die beiden Auslassungspunkte im obigen Zitat genau beachten. Die erste ausgelassene Aussage, die ich hier kursiv setze, lautet: „Heute mehr denn je, unbeschadet des Rechts auf legitime Verteidigung im strengsten Sinne“. Die zweite folgt unmittelbar darauf: „ist es wichtig, zu bekräftigen, dass die Theorie des ‚gerechten Krieges‘, die allzu oft zur Rechtfertigung jeglicher Art von Krieg verwendet wurde, nunmehr überholt ist“.
Die erste Aussage bestätigt eindeutig ein klassisches Verständnis des Rechts auf legitime Verteidigung, das stets ein Grundpfeiler der Tradition des gerechten Krieges gewesen ist. Dies allein widerlegt jeden Versuch, der Enzyklika eine pazifistische Färbung zu geben. Mit der zweiten Aussage warnt der Papst zu Recht vor einer allzu weiten Anwendung dieses Prinzips. Eine strengere Anwendung eines Prinzips zu fordern, ist jedoch etwas anderes, als es zu verwerfen; es ist eine andere Form, seine Gültigkeit zu bekräftigen.
Die fortdauernde Relevanz der Theorie des gerechten Krieges wird in diesem Abschnitt der Enzyklika überall vorausgesetzt. Zum Beispiel in seiner energischen Verurteilung des Gewaltgebrauchs durch nichtstaatliche Akteure, darunter „die Dschihadistengruppen, die privaten Milizen und die kriminellen Netzwerke“. (196) Dies ist lediglich eine indirekte Weise, ein weiteres wichtiges Prinzip des gerechten Krieges zu bekräftigen, nämlich dass Kriege, um gerecht zu sein, von einer legitimen Autorität geführt werden müssen. Wie Augustinus treffend bemerkte, hängt bei der Bestimmung der Gerechtigkeit eines Krieges „viel von den Gründen ab, aus denen die Menschen Kriege führen, und von der Autorität, die sie dazu haben“.
Die Enzyklika stützt sich auf weitere grundlegende Prinzipien des gerechten Krieges. Dass der Krieg ein letztes Mittel sein muss, ist beispielsweise eine weitere wichtige Überlegung zur Bestimmung der Moral eines gegebenen Krieges. In diesem Sinne bekräftigt die Enzyklika klar „das Prinzip, dass bewaffnete Gewalt nur als letztes Mittel in Fällen legitimer Verteidigung eingesetzt werden darf“. (197)
Darüber hinaus bekräftigt die Enzyklika auch bestimmte Prinzipien im Zusammenhang mit dem gerechten Verhalten im Krieg. Eines davon betrifft die Aufrechterhaltung der entscheidenden Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten. Ein anderes ist „das Prinzip der Verhältnismäßigkeit bei der Reaktion auf Aggression“. (203)
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Papst, wenn er die Theorie des gerechten Krieges für überholt erklären wollte, ein sehr seltsames Vorgehen gewählt hat. Jedenfalls dienen die zahlreichen Bekräftigungen der Prinzipien des gerechten Krieges in der Enzyklika nur dazu, ihre fortdauernde Relevanz für die moralische Reflexion der Kirche über die Moral des Krieges zu unterstreichen.
Damit wird nicht die Notwendigkeit bestritten, die Anwendung dieser dauerhaften Prinzipien des gerechten Krieges zu aktualisieren. Aber das gilt für alle Aspekte des Naturrechts, dessen konkrete Anwendung stets, wie der Katechismus sagt, die „verschiedenen Lebensbedingungen je nach Ort, Zeit und Umständen“ berücksichtigen muss.
Die Enzyklika äußert zu Recht ernste Bedenken hinsichtlich einiger neuer Umstände, insbesondere der Aussicht, autonome, von KI gesteuerte Waffen auf dem Schlachtfeld einzusetzen. Sie macht auch auf das aufmerksam, was sie „hybride Formen“ des Konflikts nennt, darunter Cyberangriffe und Desinformationskampagnen.
Eine weitere dringende Frage, auf die die Enzyklika nur indirekt eingeht, ist der Einsatz nichtstaatlicher Akteure als Stellvertreter (Proxies), um Tod und Zerstörung gegen einen Feind zu bringen. Ist das nicht Aggression mit anderen Mitteln? Wenn ja, welche Konsequenzen hat das für die Art und Weise, wie wir über die Legitimität des präventiven Einsatzes militärischer Gewalt gegen diejenigen nachdenken, die auf diese Weise nicht erklärte Kriege führen?
All diese Probleme (und mehr) unterstreichen die Notwendigkeit einer durchdachten Aktualisierung der Bedingungen, unter denen die Prinzipien des gerechten Krieges angewendet werden müssen. Wenn die Theorie des Krieges überholt ist, dann ist die angemessene Antwort, sie zu aktualisieren, nicht, sie zu verwerfen.
Einige sind allzu leicht zu dem Schluss gekommen, dass Papst Leo mit dieser Enzyklika die Kirche auf die pazifistische Seite führt. Dies setzt jedoch voraus, dass die Kirche die Forderungen des Naturrechts einfach beiseiteschieben kann, dessen Anforderungen die Prinzipien des gerechten Krieges stützen. Wie ich zu zeigen versucht habe, stützt eine sorgfältige Lektüre der Enzyklika eine solche Schlussfolgerung nicht.
Die Herausforderung für die Kirche heute besteht darin, ihre historische Lehre vom gerechten Krieg auf dem Weg einer weiteren Entwicklung statt einer Verwerfung zu aktualisieren. Eine pazifistische Haltung einzunehmen, würde nur dazu dienen, die gläubigen Katholiken von ernsthaften Diskussionen über ein Thema von entscheidender Bedeutung auszuschließen, bei dem die moralische Weisheit der Kirche jetzt mehr denn je gebraucht wird.
Zum Autor
Luis E. Lugo ist ein pensionierter Universitätsprofessor und Stiftungsmanager, der aus Rockford, Michigan, schreibt.