Por Robert Royal
O proverbial marciano que visitasse os Estados Unidos neste 250.º ano (um quarto de milênio inteiro) de nossa existência ficaria impactado por muitas coisas. Mas provavelmente por nada mais evidente que a grande brecha entre o que, por um lado, dizemos e fazemos diariamente, e, por outro, o que gostaríamos de ser. Preocupamo-nos com como tecnologias como a IA estão chegando a nos definir, mas somos majoritariamente cegos a como já nos definimos a nós mesmos —confinados a nós mesmos, na verdade, mesmo antes de os dispositivos assumirem o controle— a uma visão do mundo e de nós mesmos materialmente próspera, porém plana. A Igreja, nos últimos anos, tem tentado compensar isso com termos como Dignitas infinita e Magnifica humanitas, conceitos que, à sua maneira argumentativa, de fato tentam abordar o problema. Mas ficam muito aquém, porque o que precisamos desesperadamente agora não são ainda mais argumentos, mas uma poesia séria e artística.
O incomparavelmente grande Dante Alighieri já compreendeu tudo isso no início de seu Paradiso:
Trasumanar significar per verba non si poria; però l’essemplo basti a cui esperïenza grazia serba.
Transhumanar por meio de palavras Não se poderia; mas baste o exemplo A quem por graça a experiência guarde. (Trad. de RR)
Alguns estudiosos disseram que, por alguma inspiração inexplicável, Dante inventou essa ideia do “transhumanismo”. Talvez seja assim. Mas certamente ele queria dizer algo diferente com isso, algo cristão, diferente das grotescas projeções transmodernas que emanam dos matagais da IA em nossos dias.
E nota bene: ele reconheceu também várias questões profundas, justamente quando se embarcava na escrita de um poema sobre o único reino em que alcançamos a verdadeira felicidade, um estado para o qual o termo “dignidade” humana é uma sombra pálida e distante, como se todos fôssemos meramente damas e cavalheiros vitorianos que reivindicam uma posição decorosa na sociedade educada.
Mas somos Seus filhos e filhas.
O cristianismo, ou seja, a verdade sobre a existência humana, é muito mais feroz, e se encontra em um plano totalmente diferente disso. E captar essa verdade em absoluto requer uma habilidade considerável, um caminho indireto… e poesia. (Veja “Diga toda a verdade, mas diga-a de viés”, de Emily Dickinson).
Precisamos de argumentos, é claro, para evitar cair no “sub-humanismo”. E para evitar que a poesia se torne sentimentalismo ou idolatria. E também para nos lembrar que o que excede a razão humana não é, por isso, irracional, mas participa de algo que, para além de nós, paradoxalmente nos torna mais nós mesmos. Porque nos introduz na presença da Verdade além das verdades. Isso tem sido compreendido há muito tempo na tradição cristã. O racionalismo e o cientificismo modernos veem o transcendente como algo injustificado; dentro da Fé, esse transracionalismo é precisamente o que mostra o poder e a verdade mesmos de Cristo.
Como o expressou São Ambrósio, que sabia algumas coisas sobre tais assuntos: Non in dialectica complacuit Deo salvum facere populum suum (“Não agradou a Deus salvar seu povo pela dialética [isto é, o argumento]”). Seu seguidor, o grande Santo Agostinho, escreveu: Si comprehendis, non est Deus (“Se o compreendes, não é Deus”). E em dias mais recentes, São João Paulo II nos exortou a redescobrir uma razão mais ambiciosa, uma razão que aprecie seus limites e busque as respostas de que necessita, mas que vá além do que as potências humanas podem alcançar apenas por si mesmas. Estas só podem chegar a nós como revelação (“pensamentos além de seus pensamentos foram dados àqueles altos bardos”) ou, à sua maneira, o que poderíamos chamar de uma espécie de poesia.
O fato de que já quase ninguém leia nem valorize a poesia é um problema, porque já nos torna cegos às formas como teremos que falar sobre esse algo além de nós mesmos, mesmo antes de chegarmos à questão do divino.
Para mim, o exemplo mais luminoso é o poeta americano moderno, Wallace Stevens, que começou sua carreira literária como descrente e se converteu ao catolicismo em seu leito de morte. Em seu grande poema inicial Sunday Morning, uma mulher idosa não vai à igreja, mas ainda sente “A necessidade de uma felicidade imperecível”. Assim, Stevens oferece esta visão do mundo:
Vivemos em um velho caos do sol,
Ou velha dependência do dia e da noite,
Ou solidão de ilha, não patrocinada, livre,
Dessa água larga, ineludível.
Os cervos caminham por nossas montanhas,
e as codornizes Assobiam ao nosso redor seus cantos espontâneos;
As bagas doces amadurecem no deserto;
E, no isolamento do céu,
Ao entardecer, bandos casuais de pombas fazem
Ondulações ambíguas enquanto afundam,
Para a escuridão, sobre asas estendidas.
Este é já um mundo muito diferente, mais maravilhoso que o que nos apresentam nossa ciência e nossa política. Enquanto ainda era um incrédulo, Stevens também escreveu sobre “o anjo necessário”, isto é, “a realidade”. Não é de surpreender que alguém que pudesse perceber e registrar a “realidade” dessa maneira terminasse sendo católico. A realidade é o que Platão denominava “o que é”; e Aquele que nas Escrituras diz aos hebreus em uma surpreendente imagem poética que os levou sobre “asas de águia”, depois revela mais filosoficamente que Seu nome é “Eu sou”. Ou como o expressou Jesus em um estalo da mais pura poesia: “O Caminho, a Verdade e a Vida”.
Muito ouvimos nestes dias sobre os muitos jovens que agora estão se voltando para o cristianismo, principalmente para o catolicismo romano e a ortodoxia oriental. Falam de buscar algo sólido em meio às incertezas pós-modernas. Também expressam uma sede de “mistério”, na Missa tradicional em latim e em outras práticas consagradas pelo tempo.
Mas o “mistério” se apresenta por meio da “poesia” de palavras e símbolos que são eles mesmos o produto de um longo desenvolvimento que demonstrou ser capaz de nos conduzir a algo trans-humano e, ao mesmo tempo, nos torna mais nós mesmos que os seres que habitamos em nossa vida cotidiana. Quase se poderia dizer —embora eu não o faça, porque o degradaria— que é uma espécie de “tecnologia sagrada” que demonstrou sua eficácia ao longo de tempos muito mais extensos que qualquer vida humana individual, e mesmo que a duração de nações e civilizações inteiras.
Portanto, aprendamos a ler poesia novamente: a poesia da literatura e a poesia de Deus. Neste 250.º da América, é possível que descubramos que nos conduz a algo incomparavelmente maior que a “dignidade humana” neste mundo e no próximo.
Sobre o autor
Robert Royal é editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D.C. Seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.