Von Robert Royal
Der sprichwörtliche Marsianer, der die Vereinigten Staaten in diesem 250. Jahr (einem ganzen Vierteljahrtausend) unserer Existenz besuchen würde, wäre von vielen Dingen beeindruckt. Aber wahrscheinlich von nichts so offensichtlich wie von der großen Kluft zwischen dem, was wir einerseits täglich sagen und tun, und dem, was wir andererseits gerne sein möchten. Wir sorgen uns darüber, wie Technologien wie die KI uns zu definieren beginnen, doch sind wir größtenteils blind dafür, wie wir uns bereits selbst definiert haben – uns selbst eingeschränkt haben, in Wahrheit, noch bevor die Geräte die Kontrolle übernahmen – auf eine Sicht der Welt und unser selbst, die materiell wohlhabend, aber flach ist. Die Kirche hat in den letzten Jahren versucht, dies mit Begriffen wie Dignitas infinita und Magnifica humanitas auszugleichen, Konzepte, die auf ihre argumentative Weise tatsächlich versuchen, das Problem anzugehen. Doch sie bleiben weit hinter dem zurück, was wir dringend brauchen: nicht noch mehr Argumente, sondern eine ernsthafte und künstlerische Poesie.
Der unvergleichlich große Dante Alighieri verstand dies bereits am Anfang seines Paradiso:
Trasumanar significar per verba non si poria; però l’essemplo basti a cui esperïenza grazia serba.
Transhumanieren durch Worte Ließe sich nicht; doch möge das Beispiel genügen Dem, dem die Erfahrung durch Gnade bewahrt bleibt. (Übers. v. RR)
Einige Gelehrte haben gesagt, dass Dante durch eine unerklärliche Inspiration diese Idee des „Transhumanismus“ erfunden habe. Vielleicht ist das so. Aber sicherlich meinte er damit etwas anderes, etwas Christliches, im Gegensatz zu den grotesken transmodernen Projektionen, die heutzutage aus den Dickichten der KI hervorgehen.
Und nota bene: Er erkannte auch mehrere tiefe Fragen, gerade als er sich daranmachte, ein Gedicht über das einzige Reich zu schreiben, in dem wir wahres Glück erreichen, einen Zustand, für den der Begriff der menschlichen „Würde“ nur ein blasser und ferner Schatten ist, als wären wir alle bloß viktorianische Damen und Herren, die einen anständigen Platz in der gebildeten Gesellschaft beanspruchen.
Aber wir sind Seine Söhne und Töchter.
Das Christentum, das heißt die Wahrheit über die menschliche Existenz, ist viel wilder und befindet sich auf einer völlig anderen Ebene als das. Und diese Wahrheit überhaupt zu erfassen, erfordert beträchtliches Können, einen indirekten Weg … und Poesie. (Siehe „Sag die ganze Wahrheit, aber sag sie schräg“, von Emily Dickinson).
Wir brauchen Argumente, natürlich, um nicht in den „Subhumanismus“ zu fallen. Und um zu verhindern, dass Poesie zu Sentimentalität oder Götzendienst wird. Und auch, um uns daran zu erinnern, dass das, was die menschliche Vernunft übersteigt, deshalb nicht irrational ist, sondern an etwas teilhat, das jenseits von uns uns paradoxerweise mehr zu uns selbst macht. Denn es führt uns in die Gegenwart der Wahrheit jenseits der Wahrheiten. Das ist in der christlichen Tradition schon lange verstanden worden. Der moderne Rationalismus und Szientismus sehen das Transzendente als unbegründet an; innerhalb des Glaubens ist dieser Transrationalismus gerade das, was die Macht und Wahrheit Christi selbst zeigt.
Wie es der heilige Ambrosius ausdrückte, der einiges über solche Dinge wusste: Non in dialectica complacuit Deo salvum facere populum suum („Es gefiel Gott nicht, sein Volk durch Dialektik [d. h. Argumente] zu retten“). Sein Nachfolger, der große heilige Augustinus, schrieb: Si comprehendis, non est Deus („Wenn du es begreifst, ist es nicht Gott“). Und in jüngerer Zeit hat uns der heilige Johannes Paul II. aufgefordert, eine ehrgeizigere Vernunft wiederzuentdecken, eine Vernunft, die ihre Grenzen schätzt und die Antworten sucht, die sie braucht, aber über das hinausgeht, was menschliche Kräfte allein erreichen können. Diese können uns nur als Offenbarung („Gedanken jenseits ihrer Gedanken wurden jenen hohen Barden gegeben“) oder auf ihre Weise, was wir eine Art Poesie nennen könnten, zuteilwerden.
Die Tatsache, dass fast niemand mehr liest oder Poesie schätzt, ist ein Problem, weil sie uns bereits blind macht für die Weisen, auf die wir über dieses Etwas jenseits unserer selbst sprechen müssen, noch bevor wir zur Frage des Göttlichen kommen.
Für mich ist das leuchtendste Beispiel der moderne amerikanische Dichter Wallace Stevens, der seine literarische Laufbahn als Ungläubiger begann und auf seinem Sterbebett zum Katholizismus konvertierte. In seinem großen frühen Gedicht Sunday Morning geht eine ältere Frau nicht in die Kirche, spürt aber dennoch „Das Bedürfnis nach einer unvergänglichen Seligkeit“. So bietet Stevens diese Vision der Welt:
Wir leben in einem alten Chaos der Sonne,
O alter Abhängigkeit von Tag und Nacht,
O Einsamkeit der Insel, ungesponsert, frei,
Von jenem weiten, unvermeidlichen Wasser.
Hirsche wandern über unsere Berge,
und Wachteln pfeifen uns ihre spontanen Lieder;
Süße Beeren reifen in der Wildnis;
Und, in der Einsamkeit des Himmels,
Am Abend machen zufällige Taubenschwärme
Zweideutige Wellen, während sie sinken,
In die Dunkelheit, auf ausgebreiteten Schwingen.
Dies ist bereits eine sehr andere Welt, wunderbarer als die, die uns unsere Wissenschaft und unsere Politik präsentieren. Während er noch ein Ungläubiger war, schrieb Stevens auch über „den notwendigen Engel“, das heißt „die Wirklichkeit“. Es ist nicht verwunderlich, dass jemand, der die „Wirklichkeit“ auf diese Weise wahrnehmen und festhalten konnte, am Ende katholisch wurde. Die Wirklichkeit ist das, was Platon „das, was ist“ nannte; und Der, der in der Schrift den Hebräern in einem überraschenden poetischen Bild sagt, dass Er sie auf „Adlerflügeln“ getragen hat, offenbart dann philosophischer, dass Sein Name „Ich bin“ ist. Oder wie es Jesus in einem Ausbruch der reinsten Poesie ausdrückte: „Der Weg, die Wahrheit und das Leben“.
Viel hören wir in diesen Tagen über die vielen jungen Menschen, die sich jetzt dem Christentum zuwenden, vor allem dem römischen Katholizismus und der östlichen Orthodoxie. Sie sprechen davon, inmitten der postmodernen Unsicherheiten nach etwas Festem zu suchen. Sie äußern auch einen Durst nach „Mysterium“, in der traditionellen lateinischen Messe und in anderen durch die Zeit geheiligten Praktiken.
Aber das „Mysterium“ wird durch die „Poesie“ von Worten und Symbolen vermittelt, die selbst das Produkt einer langen Entwicklung sind, die sich als fähig erwiesen hat, uns zu etwas Transhumanem zu führen und uns zugleich mehr zu uns selbst zu machen als die Wesen, die wir in unserem Alltagsleben bewohnen. Man könnte fast sagen – obwohl ich es nicht tue, weil es es herabsetzen würde –, dass es eine Art „heilige Technologie“ ist, die ihre Wirksamkeit über Zeiträume bewiesen hat, die viel länger sind als jedes einzelne menschliche Leben, ja sogar als die Dauer ganzer Nationen und Zivilisationen.
Deshalb lernen wir wieder, Poesie zu lesen: die Poesie der Literatur und die Poesie Gottes. In diesem 250. Jahr Amerikas werden wir vielleicht entdecken, dass sie uns zu etwas ungleich Größerem führt als der „menschlichen Würde“ in dieser Welt und in der nächsten.
Über den Autor
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.