A segunda-feira de Pentecostes, um sacerdote muito amigo meu —tanto que não tem segredos para mim— falava-me com uma mistura de alegria e melancolia, no tom sereno de quem não discute para vencer, mas recorda com amor. Durante toda esta semana, dizia-me, ao celebrar a Santa Missa e rezar o Ofício Divino da oitava de Pentecostes, experimentava uma íntima gratidão difícil de explicar a quem nunca a tenha vivido.
“Não sabes —dizia-me— o que é acordar cada manhã e sentir que a Igreja continua a respirar Pentecostes; que o Fogo não se apagou; que o Espírito Santo não passou fugazmente sobre o mundo como uma rajada litúrgica de um só dia, mas que a Igreja, como boa mãe, quer demorar-se amorosamente no mistério”.
E acrescentava, com dor fraterna:
“Entristece-me que a imensa maioria dos sacerdotes e das monjas se prive hoje de uma riqueza espiritual incomparável. Resulta-me incompreensível que precisamente a festa que coroa todo o ano litúrgico tenha perdido a sua oitava! Porque a antiga liturgia romana compreende que os grandes mistérios não podem celebrar-se de passagem. A Igreja prolongou oito dias, durante séculos, a Páscoa do Natal, a da Ressurreição florida e a de Pentecostes, sabendo que a alma precisa demorar-se na phase, a passagem de Deus. Não há flor sem fruto; se Pentecostes é a Páscoa Granada, a colheita esplêndida da Páscoa Florida, a oitava é a colheita do fruto maduro desse mistério”.
Oito dias sob o fogo do Paráclito
Falava-me depois o meu amigo da beleza destes dias litúrgicos. E parecia-me ouvir o rumor suave dos antigos coros monásticos, o passo silencioso dos monges rumo aos maitines noturnos, o som grave do gregoriano subindo na penumbra.
“É toda a Igreja —dizia-me— vivendo em chave pneumatológica! A Santa Missa conserva diariamente o Glória, o Credo, o aleluia jubiloso de Pentecostes, o Te Deum no Ofício. As antigas témporas de Pentecostes, a quarta, sexta e sábado, acrescentam profundidade ascética a esta semana, mas não com o tom austero e marcadamente penitencial das témporas do Advento ou da Quaresma. Aqui a penitência aparece banhada pela alegria. Tudo respira gratidão pela efusão do Espírito Santo. São dias em que a Igreja jejua com a boca cheia de aleluias”.
E então começou a trazer-me textos de diversos dias da oitava. Recordava-os quase de memória.
“Accéndat in nobis Dóminus ignem sui amóris et flammam ætérnæ caritátis.” “Que o Senhor acenda em nós o fogo do seu amor e a chama da eterna caridade”.
Prosseguia: “Factus est repente de cælo sonus, tamquam advenientis spiritus vehementis.” “De repente veio do céu um ruído como de vento impetuoso”.
Em seguida: “Repleti sunt omnes Spiritu Sancto, alleluia: et cœperunt loqui.” “Todos ficaram cheios do Espírito Santo, aleluia, e começaram a falar”.
Depois abria o missal pelas témporas e continuava a ler: “Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per inhabitantem Spiritum eius in nobis.” “A caridade de Deus foi derramada nos nossos corações pelo Espírito que habita em nós”.
E ainda: “Spiritus Domini replevit orbem terrarum: alleluia.” “O Espírito do Senhor encheu o universo das terras: aleluia”.
Logo, com verdadeira emoção: “Emitte Spiritum tuum et creabuntur, et renovabis faciem terræ.” “Envia o teu Espírito e serão criados, e renovarás a face da terra”.
E continuava: “Dum complerentur dies Pentecostes, erant omnes pariter dicentes, alleluia.” “Ao cumprirem-se os dias de Pentecostes, estavam todos reunidos, dizendo: aleluia”.
De repente baixava a voz ao chegar àquela oração antiquíssima: “Adsit nobis virtus Spiritus Sancti.” “Que esteja presente em nós a força do Espírito Santo”.
Sem parar, voltava à sequência: “Dulcis hospes animæ, dulce refrigerium.” “Doce hóspede da alma, doce alívio”. “Lava quod est sordidum, riga quod est aridum, sana quod est saucium.” “Lava o que está manchado, rega o que está árido, sana o que está ferido”.
“Dás-te conta?”, dizia-me. “Não são fórmulas piedosas superficiais. Toda esta liturgia, coalhada de Palavra de Deus, tem fogo, vento, lágrimas, unção, luz, combate, fecundidade espiritual. Tudo respira Espírito Santo durante oito dias inteiros, a toda a hora! É um festim que tantos não desfrutam”.
Latim, adoração, e vocações!
O meu amigo sacerdote voltava uma e outra vez sobre certos temas que hoje parecem ter-se tornado incómodos mesmo dentro da própria Igreja: o sentido de adoração, a centralidade da cruz, o silêncio sagrado, a orientação interior para Deus, a beleza do latim, o gregoriano, a gravidade serena do sacrifício. Dizia-o sem agressividade, sem nostalgia amarga, sem ressentimento, antes como quem contempla uma belíssima catedral e sente pena de que tantos passem junto dela sem entrar.
“O latim —dizia-me— não é uma barreira; é uma atmosfera: eu não procuro na liturgia reconhecer-me a mim mesmo, mas entrar humildemente em algo infinitamente maior do que eu mesmo. A liturgia tradicional ensina sem discursos toda a teologia: o sacrifício, a adoração, a corredenção com Cristo, o temor reverencial e amoroso de Deus, a transcendência divina, a continuidade da Igreja através dos séculos. Forma almas sacerdotais e religiosas. E famílias. E vocações!”
Summorum Pontificum, e os mosteiros que perderam a ocasião
Aqui a sua voz tornava-se especialmente dolorida…
“Não consigo compreender —dizia-me— como tantos mosteiros, tantas comunidades contemplativas, tantas casas religiosas que teriam encontrado nesta liturgia um meio natural para guardar o silêncio, a adoração e a beleza sobrenatural, não aproveitaram mais decididamente a possibilidade aberta por Summorum Pontificum”.
E dizia-o pensando sobretudo nas monjas: em mosteiros antigos, já envelhecidos, onde uma liturgia mais contemplativa, mais sacra, mais orgânica, mais impregnada de silêncio e de mistério teria atraído muitas vocações jovens.
“Quantas raparigas —dizia-me— procuram hoje precisamente isso: adoração, silêncio, beleza, radicalidade, gregoriano, latim, vida coral séria, liturgia vivida sem banalidades. E às vezes têm de ir longe para o encontrar”.
Então falou-me dos vinte mil jovens que peregrinam cada ano a Chartres, em França, ou das centenas que caminham até Covadonga na peregrinação de Nossa Senhora da Cristandade em Espanha, ou até à Basílica de Nossa Senhora de Luján na Argentina, ou as iniciativas semelhantes que começam a surgir também em Portugal.
“Muitos desses jovens”, dizia-me, “desejariam encontrar nos seus próprios países mosteiros e seminários onde a tradição litúrgica fosse vivida com naturalidade e sem complexos. E muitas vezes têm de procurá-los longe. Ou talvez… ai!, são vocações que se perdem”.
Humede<|eos|>