Por Stephen P. White
Deus criou o homem à sua imagem e semelhança. Deus mesmo, portanto, é o ponto de referência primário para a autocompreensão do homem. Em consequência, quando o homem perde de vista a Deus, perde de vista a sua própria humanidade.
Esta é a história da nossa era secular em grande escala. É também, em certo sentido vagamente tranquilizador, a história do homem em geral. Digo «tranquilizador» no sentido de que os nossos falhos raramente são tão novos como pensamos, o que significa que os remédios são menos inacessíveis do que suporíamos de outra forma.
Desde os primeiros capítulos do Génesis, vemos como a desobediência para com Deus conduz a uma diminuição da nossa humanidade. A Queda foi um evento moral — um ato de desobediência e um falho da vontade — que provocou um escurecimento do intelecto. O pecado, como se costuma dizer, torna-nos estúpidos. Cada um de nós entende isto porque cada um vê essa mesma desobediência em si mesmo. Todos nós somos como Adão e Eva.
O nosso Senhor pode dizer (e eu posso concordar com Ele) que «o espírito está disposto, mas a carne é fraca». Conhecer isto sobre o espírito e a carne não me ajuda a escolher o bem, assim como não me ajuda a escolhê-lo o saber que Jesus o sabia. Mas saber que Ele e eu estamos na mesma sintonia — que o que O tentou a Ele me tenta a mim — é, no entanto, edificante. Existe esta solidariedade entre os descendentes de Adão e Eva.
Mesmo fora de um sentido estritamente teológico ou bíblico, o materialismo (seja de tipo prático ou ideológico) conduz invariavelmente à inumanidade, precisamente na medida em que nega o que é mais alto e melhor na pessoa humana.
O Papa Leão XIII, na sua grande encíclica sobre a restauração da filosofia cristã, Aeterni Patris, indicou claramente que a causa das «lutas destes dias» era uma confusão sobre as «coisas divinas e humanas» originada nas «escolas de filosofia», e que se estendia dali ao Estado e às massas.
O Concílio Vaticano II, num dos seus passagens mais densas e concisas, expõe a questão de forma sucinta:
A verdade é que só no mistério do Verbo encarnado se esclarece verdadeiramente o mistério do homem. Pois Adão, o primeiro homem, era figura do que havia de vir, isto é, de Cristo o Senhor. Cristo, o novo Adão, na mesma revelação do mistério do Pai e do seu amor, manifesta plenamente o homem ao próprio homem e descobre-lhe a grandeza da sua vocação.
«O erro fundamental do socialismo», insistiu o Papa João Paulo II uns três decénios mais tarde, «é de caráter antropológico». E o que indicou como causa primeira desse erro antropológico? O ateísmo. Além disso, a «sociedade de consumo», segundo o Papa polaco, «coincide com o marxismo» na medida em que «reduz totalmente o homem à esfera do económico e à satisfação das necessidades materiais».
Como ocorreu nos dias do Papa Leão XIII e nos de João Paulo II, ocorre também nos nossos. A confusão sobre as coisas de Deus e do homem conduz à injustiça, ao conflito e à miséria. Para aqueles que vivemos numa sociedade cristã (ou pós-cristã), este parece ser o ordem causal óbvia do problema: quando perdemos de vista a Deus, perdemos de vista o homem. Para os leitores de The Catholic Thing, tudo isto é terreno conhecido.
Mas resulta que o contrário também é verdade: quando se perde de vista a natureza — e particularmente a natureza humana —, torna-se cada vez mais difícil vislumbrar a Deus, particularmente ao Deus cristão. E pode que estejamos menos acostumados a pensar as coisas dessa maneira.
Se partimos de uma visão inadequada da pessoa humana, certas perguntas sobre Deus não só são mais difíceis de responder; ¡podem até deixar de parecer relevantes!
A maioria das grandes controvérsias da Igreja primitiva — e as correspondentes heresias: docetismo, arianismo, nestorianismo, etc. — estavam ligadas a questões cristológicas. Quem era este Jesus Cristo? Era humano ou divino? Tinha uma natureza ou duas? Estas eram perguntas existenciais para a Igreja primitiva porque compreendiam as implicações da Encarnação, tanto para o que esse evento revela sobre Deus como para o que revela sobre a nossa humanidade.
A Igreja foi capaz de refletir sobre estas controvérsias não só porque tinha um sentido claro do divino, mas porque possuía um firme conhecimento da natureza e do que significa ser humano. Hoje, o nosso mundo perdeu de vista a natureza humana de forma tão profunda que muitas vezes lhe custa entender por que a Encarnação poderia ter implicação alguma.
«O Verbo se fez carne e habitou entre nós». O que poderia significar tal afirmação para um povo que deixou de acreditar que a «natureza humana» tem algum significado permanente e duradouro?
O nosso mundo não consegue ver a relevância da Encarnação, não simplesmente porque perdeu de vista a Deus, mas porque não tem conceito do que foi que Deus assumiu em si mesmo, a saber, a natureza humana.
Se o mundo que nos rodeia se compõe de mera matéria e energia, e se este mundo material se rege não pela «natureza» no sentido dos «fins» ou «causas finais» pretendidos por Deus, mas por leis da natureza descobríveis pela ciência, e se compreender estas leis nos permite manipular o mundo material de formas assombrosas em benefício da humanidade, ¡que necessidade temos então da antiga especulação metafísica sobre a «natureza humana»?
Essa forma de ver o mundo não poderia construir uma máquina de vapor nem desenvolver inteligência artificial. Então, para que serve?
Quando perdemos de vista a Deus, perdemo-nos de vista a nós mesmos. Mas recordemos todos também que para ver a Deus, para ver o que Ele fez por nós, também podemos ascender desde o que Ele criou, começando pela coroa da sua criação:
Nele estava a vida,
e a vida era a luz dos homens.
A luz brilha na escuridão,
e a escuridão não a recebeu.
Acerca do autor
Stephen P. White é diretor executivo do Santuário Nacional São João Paulo II e membro de Estudos Católicos no Ethics and Public Policy Center.