Von Stephen P. White
Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde und Gleichnis. Gott selbst ist daher der primäre Bezugspunkt für das Selbstverständnis des Menschen. Folglich verliert der Mensch, wenn er Gott aus den Augen verliert, auch seine eigene Menschlichkeit aus den Augen.
Das ist die Geschichte unserer säkularen Ära in großem Maßstab. Es ist auch, in gewissem Sinne vage tröstlich, die Geschichte des Menschen im Allgemeinen. Ich sage „tröstlich“ in dem Sinne, dass unsere Fehler selten so neuartig sind, wie wir denken, was bedeutet, dass die Heilmittel weniger unzugänglich sind, als wir sonst annehmen würden.
Von den ersten Kapiteln der Genesis an sehen wir, wie der Ungehorsam gegenüber Gott zu einer Verringerung unserer Menschlichkeit führt. Der Sündenfall war ein moralisches Ereignis – ein Akt des Ungehorsams und ein Versagen des Willens –, das eine Verdunkelung des Intellekts verursachte. Die Sünde, wie man zu sagen pflegt, macht uns dumm. Jeder von uns versteht das, weil jeder dasselbe Ungehorsam in sich selbst sieht. Wir alle sind wie Adam und Eva.
Unser Herr kann sagen (und ich kann ihm zustimmen), dass „der Geist willig ist, aber das Fleisch schwach“. Zu wissen, dass der Geist und das Fleisch so sind, hilft mir nicht, das Gute zu wählen, so wenig wie das Wissen, dass Jesus es wusste, mir hilft, es zu wählen. Aber zu wissen, dass Er und ich auf der gleichen Wellenlänge sind – dass das, was Ihn versuchte, auch mich versucht –, ist dennoch aufbauend. Es gibt diese Solidarität unter den Nachkommen von Adam und Eva.
Sogar außerhalb eines streng theologischen oder biblischen Sinns führt der Materialismus (sei es praktischer oder ideologischer Art) unvermeidlich zur Unmenschlichkeit, genau in dem Maße, in dem er das Höhere und Bessere in der menschlichen Person leugnet.
Papst Leo XIII. wies in seiner großen Enzyklika über die Wiederherstellung der christlichen Philosophie, Aeterni Patris, klar darauf hin, dass die Ursache der „Kämpfe dieser Tage“ eine Verwirrung über die „göttlichen und menschlichen Dinge“ war, die in den „Schulen der Philosophie“ entstanden und sich von dort auf den Staat und die Massen ausbreitete.
Das Zweite Vatikanische Konzil legt in einem seiner dichtesten und knappsten Passagen die Sache prägnant dar:
In Wahrheit wird das Geheimnis des Menschen nur im Geheimnis des verkörperten Wortes wirklich geklärt. Denn Adam, der erste Mensch, war eine Gestalt dessen, der kommen sollte, nämlich Christus des Herrn. Christus, der neue Adam, offenbart in der Offenbarung des Geheimnisses des Vaters und seiner Liebe dem Menschen vollends den Menschen und zeigt ihm die Größe seiner Berufung.
„Der grundlegende Fehler des Sozialismus“, beharrte Papst Johannes Paul II. etwa drei Jahrzehnte später, „ist anthropologischer Natur“. Und was nannte er als erste Ursache dieses anthropologischen Fehlers? Den Atheismus. Darüber hinaus stimmt die „Konsumgesellschaft“, nach dem polnischen Papst, mit dem Marxismus darin überein, dass sie „den Menschen vollständig auf die ökonomische Sphäre und die Befriedigung materieller Bedürfnisse reduziert“.
Wie in den Tagen von Papst Leo XIII. und in denen von Johannes Paul II. geschieht es auch in unseren. Die Verwirrung über die Dinge Gottes und des Menschen führt zu Ungerechtigkeit, Konflikt und Elend. Für diejenigen von uns, die in einer christlichen (oder postchristlichen) Gesellschaft leben, scheint dies die offensichtliche kausale Ordnung des Problems zu sein: Wenn wir Gott aus den Augen verlieren, verlieren wir den Menschen aus den Augen. Für die Leser von The Catholic Thing ist das alles vertrautes Terrain.
Aber es stellt sich heraus, dass das Gegenteil auch wahr ist: Wenn man die Natur – und insbesondere die menschliche Natur – aus den Augen verliert, wird es immer schwieriger, Gott zu erblicken, insbesondere den christlichen Gott. Und vielleicht sind wir weniger daran gewöhnt, die Dinge auf diese Weise zu betrachten.
Wenn wir von einer unzureichenden Sicht auf die menschliche Person ausgehen, werden bestimmte Fragen über Gott nicht nur schwieriger zu beantworten; sie können sogar aufhören, relevant zu erscheinen!
Die meisten großen Kontroversen der frühen Kirche – und die entsprechenden Häresien: Doketismus, Arianismus, Nestorianismus usw. – waren mit christologischen Fragen verbunden. Wer war dieser Jesus Christus? War er menschlich oder göttlich? Hatte er eine oder zwei Naturen? Das waren existenzielle Fragen für die frühe Kirche, weil sie die Implikationen der Inkarnation erfassten, sowohl für das, was dieses Ereignis über Gott offenbart, als auch für das, was es über unsere Menschlichkeit offenbart.
Die Kirche war in der Lage, über diese Kontroversen nachzudenken, nicht nur weil sie ein klares Verständnis des Göttlichen hatte, sondern weil sie ein festes Wissen über die Natur und was es bedeutet, menschlich zu sein, besaß. Heute hat unsere Welt die menschliche Natur so tief aus den Augen verloren, dass es ihr oft schwerfällt zu verstehen, warum die Inkarnation überhaupt Implikationen haben könnte.
„Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“. Was könnte eine solche Aussage für ein Volk bedeuten, das aufgehört hat zu glauben, dass die „menschliche Natur“ irgendeine bleibende und dauerhafte Bedeutung hat?
Unsere Welt erkennt die Relevanz der Inkarnation nicht, nicht einfach weil sie Gott aus den Augen verloren hat, sondern weil sie kein Konzept davon hat, was Gott in sich aufgenommen hat, nämlich die menschliche Natur.
Wenn die Welt um uns herum aus bloßer Materie und Energie besteht und wenn diese materielle Welt nicht durch die „Natur“ im Sinne der „Zwecke“ oder „finalen Ursachen“, die Gott beabsichtigt, sondern durch von der Wissenschaft entdeckbare Naturgesetze regiert wird, und wenn das Verständnis dieser Gesetze uns ermöglicht, die materielle Welt auf wunderbare Weise zum Nutzen der Menschheit zu manipulieren, welche Notwendigkeit haben wir dann für die alte metaphysische Spekulation über die „menschliche Natur“?
Diese Art, die Welt zu sehen, könnte keine Dampfmaschine bauen oder künstliche Intelligenz entwickeln. Wozu dient sie also?
Wenn wir Gott aus den Augen verlieren, verlieren wir uns selbst aus den Augen. Aber lasst uns alle auch daran erinnern, dass wir, um Gott zu sehen, um zu sehen, was Er für uns getan hat, auch von dem aufsteigen können, was Er geschaffen hat, beginnend mit der Krone seiner Schöpfung:
In ihm war das Leben,
und das Leben war das Licht der Menschen.
Das Licht leuchtet in der Finsternis,
und die Finsternis hat es nicht erfasst.
Über den Autor
Stephen P. White ist Executive Director des National Shrine of St. John Paul II und Mitglied des Catholic Studies am Ethics and Public Policy Center.