Di Stephen P. White
Dio creò l’uomo a sua immagine e somiglianza. Dio stesso, quindi, è il punto di riferimento primario per l’autocomprensione dell’uomo. Di conseguenza, quando l’uomo perde di vista Dio, perde di vista la propria umanità.
Questa è la storia della nostra era secolare su larga scala. È anche, in un certo senso vagamente rassicurante, la storia dell’uomo in generale. Dico «rassicurante» nel senso che i nostri fallimenti sono raramente così nuovi come pensiamo, il che significa che i rimedi sono meno inaccessibili di quanto supporremmo altrimenti.
Fin dai primi capitoli della Genesi, vediamo come la disobbedienza verso Dio porti a una diminuzione della nostra umanità. La Caduta fu un evento morale —un atto di disobbedienza e un fallimento della volontà— che provocò un oscuramento dell’intelletto. Il peccato, come si suol dire, ci rende stupidi. Ognuno di noi capisce questo perché ognuno vede quella stessa disobbedienza in se stesso. Tutti noi siamo come Adamo ed Eva.
Il nostro Signore può dire (e io posso annuire con Lui) che «lo spirito è pronto, ma la carne è debole». Conoscere questo sullo spirito e sulla carne non mi aiuta a scegliere il bene, così come non mi aiuta a sceglierlo il sapere che Gesù lo sapeva. Ma sapere che Lui e io siamo sulla stessa lunghezza d’onda —che ciò che lo tentò Lo tenta anche me— è, nondimeno, edificante. Esiste questa solidarietà tra i discendenti di Adamo ed Eva.
Anche al di fuori di un senso strettamente teologico o biblico, il materialismo (sia di tipo pratico che ideologico) conduce inesorabilmente all’inumanità, precisamente nella misura in cui nega ciò che è più alto e migliore nella persona umana.
Papa Leone XIII, nella sua grande enciclica sulla restaurazione della filosofia cristiana, Aeterni Patris, indicò chiaramente che la causa delle «lotte di questi giorni» era una confusione sulle «cose divine e umane» originata nelle «scuole di filosofia», e che si estendeva da lì allo Stato e alle masse.
Il Concilio Vaticano II, in uno dei suoi passaggi più densi e concisi, espone la questione in modo succinto:
La verità è che solo nel mistero del Verbo incarnato si chiarisce veramente il mistero dell’uomo. Poiché Adamo, il primo uomo, era figura di colui che doveva venire, cioè di Cristo il Signore. Cristo, il nuovo Adamo, nella stessa rivelazione del mistero del Padre e del suo amore, manifesta pienamente l’uomo all’uomo stesso e gli rivela la grandezza della sua vocazione.
«L’errore fondamentale del socialismo», insistette Papa Giovanni Paolo II circa tre decenni dopo, «è di carattere antropologico». E cosa indicò come causa prima di quell’errore antropologico? L’ateismo. Inoltre, la «società dei consumi», secondo il Papa polacco, «coincide con il marxismo» nella misura in cui «riduce totalmente l’uomo alla sfera dell’economico e alla soddisfazione dei bisogni materiali».
Come accadde nei giorni di Papa Leone XIII e in quelli di Giovanni Paolo II, accade anche nei nostri. La confusione sulle cose di Dio e dell’uomo conduce all’ingiustizia, al conflitto e alla miseria. Per coloro che vivono in una società cristiana (o postcristiana), questo sembra essere l’ordine causale ovvio del problema: quando perdiamo di vista Dio, perdiamo di vista l’uomo. Per i lettori di The Catholic Thing, tutto questo è terreno noto.
Ma risulta che anche il contrario è vero: quando si perde di vista la natura —e particolarmente la natura umana—, diventa sempre più difficile intravedere Dio, particolarmente il Dio cristiano. E potremmo essere meno abituati a pensare le cose in quel modo.
Se partiamo da una visione inadeguata della persona umana, certe domande su Dio non solo sono più difficili da rispondere; potrebbero persino cessare di sembrare rilevanti!
La maggior parte delle grandi controversie della Chiesa primitiva —e le corrispondenti eresie: docetismo, arianesimo, nestorianesimo, ecc.— erano legate a questioni cristologiche. Chi era questo Gesù Cristo? Era umano o divino? Aveva una natura o due? Queste erano domande esistenziali per la Chiesa primitiva perché comprendevano le implicazioni dell’Incarnazione, sia per ciò che quell’evento rivela su Dio sia per ciò che rivela sulla nostra umanità.
La Chiesa fu in grado di riflettere su queste controversie non solo perché aveva un senso chiaro del divino, ma perché possedeva una ferma conoscenza della natura e di ciò che significa essere umano. Oggi, il nostro mondo ha perso di vista la natura umana in modo così profondo che spesso gli costa capire perché l’Incarnazione potrebbe avere alcuna implicazione.
«Il Verbo si fece carne e abitò in mezzo a noi». Cosa potrebbe significare tale affermazione per un popolo che ha smesso di credere che la «natura umana» abbia un qualche significato permanente e duraturo?
Il nostro mondo non riesce a vedere la rilevanza dell’Incarnazione, non semplicemente perché ha perso di vista Dio, ma perché non ha concetto di cosa fu che Dio assunse in se stesso, cioè la natura umana.
Se il mondo che ci circonda è composto di mera materia ed energia, e se questo mondo materiale è governato non dalla «natura» nel senso dei «fini» o «cause finali» intesi da Dio, ma dalle leggi della natura scopribili dalla scienza, e se comprendere queste leggi ci permette di manipolare il mondo materiale in modi straordinari a beneficio dell’umanità, di quale necessità abbiamo allora della antica speculazione metafisica sulla «natura umana»?
Quel modo di vedere il mondo non potrebbe costruire una macchina a vapore né sviluppare intelligenza artificiale. Allora, a cosa serve?
Quando perdiamo di vista Dio, perdiamo di vista noi stessi. Ma ricordiamo tutti anche che per vedere Dio, per vedere ciò che Egli ha fatto per noi, possiamo anche ascendere da ciò che Egli ha creato, partendo dalla corona della sua creazione:
In lui era la vita,
e la vita era la luce degli uomini.
La luce splende nelle tenebre,
e le tenebre non l’hanno accolta.
Circa l’autore
Stephen P. White è direttore esecutivo del Santuario Nazionale San Giovanni Paolo II e membro di Catholic Studies presso l’Ethics and Public Policy Center.