Por Anne Hendershott
A doutrina social católica não considera o trabalho como um fardo que deve ser eliminado por meio da engenharia, mas como uma parte central da vida na qual a pessoa humana é formada. Desde o Gênesis até a Laborem exercens, a Igreja ensina que a dignidade do trabalho não reside em quão novo ou eficiente ele seja, mas em como forma o caráter, a habilidade e o compromisso com o bem comum. Isso é precisamente o que Arthur Brooks ignora em seu ensaio da Free Press intitulado «É 2028: a IA te tornou muito mais feliz».
Brooks imagina um futuro em que a inteligência artificial nos liberta do que ele chama de tarefas «complicadas» da vida. Na verdade, Brooks trata o trabalho intelectual rotineiro como se fosse uma mera inconveniência: o e-mail, a redação, o processamento de dados, os conjuntos de problemas repetitivos, a lenta acumulação de habilidades.
A visão de Brooks parte de uma premissa que a tradição católica há muito rejeita: que o trabalho é primordialmente um fardo do qual se deve escapar. No pensamento católico, o trabalho não é um obstáculo para o florescimento humano, mas um de seus principais motores. É o âmbito no qual cultivamos o caráter moral e a responsabilidade.
Para um católico fiel, o trabalho é a prática diária através da qual participamos da Criação e contribuímos para o bem comum. Uma sociedade que trata o trabalho como um problema que deve ser eliminado interpreta mal tanto a natureza humana quanto a estrutura moral da vida cotidiana.
A visão de Brooks traça uma linha divisória nítida entre as tarefas «complicadas» (solúveis, mecânicas) e as «complexas» (relacionais, existenciais). Parece acreditar que essas tarefas estão separadas. Mas, na prática, ambas estão entrelaçadas.
O trabalho complicado de preparar uma aula, corrigir uma prova, redigir um relatório ou criar um orçamento não é algo alheio ao sentido de ensinar, orientar, liderar, consultar, criar estratégias ou prever. É a própria substância da vocação.
Quando a IA elimina a substância, corre o risco de eliminar a vocação. Brooks não consegue ver que essas tarefas não são incidentais ao aprendizado; elas são o próprio aprendizado. Ao celebrar um futuro em que a inteligência artificial nos liberta do que Brooks chama de «trabalho pesado» ou tarefas rotineiras, ele trata esse trabalho como se estivesse espiritualmente vazio.
No entanto, a tradição católica vê o oposto: o labor lento e repetitivo de escrever, revisar, praticar, quantificar, memorizar e perseverar é o modo como nosso intelecto é moldado. É o modo como forjamos o caráter e a disciplina, e aprendemos a assumir responsabilidades.
Um mundo em que a IA realiza todo o «trabalho pesado» de uma aula universitária online —como promete Einstein— pode fazer com que os alunos se sintam momentaneamente mais felizes ao se verem libertados do que podem considerar a «tediosa tarefa» de responder a fóruns de discussão e perguntas de livros didáticos. Mas não os tornará mais sábios. E corre o risco de esvaziar as mesmas disciplinas que nos preparam para as dimensões mais profundas e «complexas» da vida que Brooks afirma valorizar.
Quando os alunos são apresentados a Einstein, garante-se a eles que Einstein é uma IA com um computador. Ele faz login no Canvas todos os dias, assiste às aulas, lê os ensaios, escreve os trabalhos, participa das discussões e envia as tarefas automaticamente.
Enquanto Einstein assegura aos alunos que «ele trabalhará enquanto vocês dormem», os críticos sugeriram que, «em um nível muito básico, Einstein era simplesmente uma destilação do que os chatbots ou agentes de IA de propósito mais geral já oferecem aos alunos: a capacidade de parar de aprender qualquer coisa ou de realizar qualquer trabalho acadêmico por si mesmos, mantendo ao mesmo tempo a perspectiva de obter um diploma universitário».
O maior erro da «Teoria da Felicidade pela IA» de Brooks é a suposição de que o ócio, e não o trabalho, é o principal motor do florescimento humano. A tradição católica sempre insistiu no oposto: que o trabalho com sentido ordena a alma para um propósito.
Já em 1963, Josef Pieper alertou em seu livro O ócio e a vida intelectual que uma cultura obcecada em escapar do trabalho acaba perdendo a capacidade para o ócio autêntico; o tipo de ócio que brota de uma vida interior que foi moldada pelo propósito e pela disciplina.
Quando tratamos o trabalho como um problema que deve ser resolvido em vez de uma prática que nos forma, acabamos sem nenhuma das duas coisas: nem o ócio que nos foi prometido, nem certamente a dignidade que abandonamos ao permitir que as máquinas façam o trabalho que nós deveríamos estar fazendo.
Em certos aspectos, o ensaio de Brooks remete à disciplina universitária fracassada dos anos setenta chamada «Estudos do Ócio». Como estudante de sociologia naquela época, matriculei-me em cursos de sociologia chamados «O ócio ao longo do ciclo vital» ou «Sociologia do ócio» e, é claro, o memorável «Sociologia do jogo». O conteúdo dos cursos baseava-se na crença —hoje amplamente desacreditada— de que a automação reduziria drasticamente as horas de trabalho e criaria um excedente de tempo livre, e que todos precisaríamos de ajuda para aprender a usar bem esse tempo.
A previsão de um excesso de ócio desmoronou uma década depois, pois as horas de trabalho nunca diminuíram, o ócio não se expandiu e o campo mudou silenciosamente sua imagem para a gestão da recreação e do turismo.
O fiasco dos Estudos do Ócio dos anos setenta deveria ter nos ensinado que os prognósticos utópicos sobre o tempo livre abundante quase sempre interpretam mal a natureza humana e a realidade econômica. Não nos sentimos mais realizados quando somos libertados do esforço; nos tornamos menos formados, menos capazes e mais dependentes.
A afirmação de Brooks de que a IA finalmente trará a sociedade do ócio que se imaginou nos anos setenta repete o mesmo erro, confundindo a ausência de trabalho com a presença de sentido.
A verdadeira crise não é como preencher o tempo livre, mas como recuperar uma visão moral do trabalho que resista tanto ao utopismo tecnocrático quanto ao desespero que este inevitavelmente gera. A promessa de que a IA nos livrará dos fardos do trabalho não é mais do que a última versão de uma ideia que já fracassou anteriormente.
A doutrina social católica oferece uma visão muito mais realista do florescimento humano. Uma cultura que entrega todo o seu trabalho formativo às máquinas pode ganhar em conforto e economizar dinheiro, mas perderá os mesmos hábitos que tornam possível o ócio genuíno.
A tarefa que temos pela frente não é escapar do trabalho, mas reclamar sua dignidade, para que continuemos capazes de alcançar o sentido e a alegria que nenhuma tecnologia pode criar.
Sobre a autora
Anne Hendershott é professora de Sociologia e diretora do Centro Veritas de Ética na Vida Pública na Franciscan University em Steubenville, Ohio. É autora de «The Politics of Deviance».