Von Anne Hendershott
Die katholische Soziallehre betrachtet die Arbeit nicht als eine Last, die durch Ingenieurskunst beseitigt werden sollte, sondern als zentralen Teil des Lebens, in dem die menschliche Person geformt wird. Vom Genesis bis zur Laborem exercens lehrt die Kirche, dass die Würde der Arbeit nicht darin liegt, wie neu oder effizient sie ist, sondern darin, wie sie den Charakter, die Fähigkeiten und das Engagement für das Gemeinwohl formt. Das ist genau das, was Arthur Brooks in seinem Essay von Free Press mit dem Titel „Es ist 2028: Die KI hat dich viel glücklicher gemacht“ übersieht.
Brooks stellt sich eine Zukunft vor, in der die künstliche Intelligenz uns von dem befreit, was er als die „komplizierten“ Aufgaben des Lebens bezeichnet. Tatsächlich behandelt Brooks routinemäßige intellektuelle Arbeit, als wäre sie eine bloße Plage: E-Mails, Schreiben, Datenverarbeitung, wiederholte Problemsets, die langsame Anhäufung von Fähigkeiten.
Brooks’ Vision geht von einer Prämisse aus, die die katholische Tradition seit Langem abgelehnt hat: dass Arbeit primär eine Last ist, von der man entkommen muss. Im katholischen Denken ist Arbeit kein Hindernis für die menschliche Blüte, sondern einer ihrer Haupttriebfedern. Es ist der Bereich, in dem wir moralischen Charakter und Verantwortung kultivieren.
Für einen treuen Katholiken ist Arbeit die tägliche Übung, durch die wir an der Schöpfung teilnehmen und zum Gemeinwohl beitragen. Eine Gesellschaft, die Arbeit als ein Problem behandelt, das beseitigt werden muss, missversteht sowohl die menschliche Natur als auch die moralische Struktur des alltäglichen Lebens.
Brooks zieht eine scharfe Trennlinie zwischen „komplizierten“ Aufgaben (lösbar, mechanisch) und „komplexen“ (relational, existentiell). Er scheint zu glauben, dass diese Aufgaben getrennt sind. Aber in der Praxis sind beide miteinander verflochten.
Die komplizierte Arbeit, eine Lektion vorzubereiten, eine Prüfung zu benoten, einen Bericht zu schreiben oder ein Budget zu erstellen, ist nicht etwas Fremdes zum Sinn des Lehrens, Betreuens, Leitens, Beratens, Strategieentwickelns oder Prognostizierens. Es ist die Substanz der Berufung selbst.
Wenn die KI die Substanz beseitigt, riskiert sie, die Berufung zu beseitigen. Brooks erkennt nicht, dass diese Aufgaben nicht zufällig für das Lernen sind; sie sind das Lernen selbst. Indem er eine Zukunft feiert, in der die künstliche Intelligenz uns von dem befreit, was Brooks als „schwere Arbeit“ oder routinemäßige Aufgaben bezeichnet, behandelt er diese Arbeit, als wäre sie spirituell leer.
Die katholische Tradition sieht jedoch das Gegenteil: Die langsame und repetitive Arbeit des Schreibens, Überarbeitens, Übens, Quantifizierens, Memorierens und Ausharrens ist die Art und Weise, wie unser Intellekt geformt wird. Es ist die Art und Weise, wie wir Charakter und Disziplin schmieden und lernen, Verantwortung zu übernehmen.
Eine Welt, in der die KI all die „schwere Arbeit“ eines Online-Universitätskurses erledigt – wie Einstein es verspricht – kann die Studierenden momentan glücklicher machen, indem sie von dem befreit werden, was sie als die „lästige Aufgabe“ des Beantwortens von Diskussionsforen und Fragen aus Lehrbüchern betrachten. Aber es macht sie nicht weiser. Und es riskiert, die Disziplinen zu entleeren, die uns auf die tieferen und „komplexeren“ Dimensionen des Lebens vorbereiten, die Brooks angeblich schätzt.
Wenn den Studierenden Einstein vorgestellt wird, wird ihnen versichert, dass Einstein eine KI mit einem Computer ist. Er loggt sich jeden Tag in Canvas ein, schaut sich die Vorlesungen an, liest die Aufsätze, schreibt die Arbeiten, nimmt an Diskussionen teil und reicht Aufgaben automatisch ein.
Während Einstein den Studierenden versichert, dass „er arbeiten wird, während ihr schlaft“, haben Kritiker vorgeschlagen, dass „auf einer sehr grundlegenden Ebene Einstein einfach eine Destillation dessen war, was Chatbots oder allgemeinere KI-Agenten den Schülern bereits bieten: die Fähigkeit, nichts mehr zu lernen oder akademische Arbeit selbst zu leisten, während sie dennoch die Aussicht auf einen Universitätsabschluss behalten“.
Der größte Fehler in Brooks’ „Theorie der Glückseligkeit durch KI“ ist die Annahme, dass Muße, und nicht Arbeit, der Hauptmotor der menschlichen Blüte ist. Die katholische Tradition hat immer das Gegenteil betont: dass sinnvolle Arbeit die Seele zu einem Zweck ordnet.
Bereits 1963 warnte Josef Pieper in seinem Buch Freizeit und geistiges Leben, dass eine Kultur, die besessen davon ist, der Arbeit zu entkommen, letztendlich die Fähigkeit zum authentischen Muße verliert; jener Art von Muße, die aus einem inneren Leben entspringt, das durch Zweck und Disziplin geformt wurde.
Wenn wir Arbeit als ein Problem behandeln, das gelöst werden muss, anstatt als eine Übung, die uns formt, enden wir ohne beides: weder mit der Muße, die uns versprochen wurde, noch mit der Würde, die wir aufgeben, indem wir den Maschinen die Arbeit überlassen, die wir selbst tun sollten.
In gewisser Weise erinnert Brooks’ Essay an die gescheiterte Universitätsdisziplin der 1970er Jahre namens „Freizeitstudien“. Als Soziologiestudentin zu jener Zeit schrieb ich mich in Soziologiekurse ein, die „Freizeit im Lebenszyklus“ oder „Soziologie der Freizeit“ hießen und natürlich den unvergesslichen „Soziologie des Spiels“. Der Inhalt der Kurse basierte auf der – heute weitgehend diskreditierten – Überzeugung, dass Automatisierung die Arbeitsstunden drastisch reduzieren und einen Überschuss an Freizeit schaffen würde und dass wir alle Hilfe bräuchten, um diese Zeit gut zu nutzen.
Die Vorhersage eines Überflusses an Muße brach eine Dekade später zusammen, da die Arbeitsstunden nie sanken, die Muße sich nicht ausdehnte und das Feld leise sein Image zur Verwaltung von Erholung und Tourismus änderte.
Das Fiasko der Freizeitstudien der 1970er Jahre hätte uns lehren sollen, dass utopische Prognosen über reichlich Freizeit die menschliche Natur und die wirtschaftliche Realität fast immer missverstehen. Wir fühlen uns nicht erfüllter, wenn wir von der Anstrengung befreit werden; wir werden weniger geformt, weniger fähig und abhängiger.
Brooks’ Behauptung, dass die KI schließlich die in den 1970er Jahren imaginierte Freizeitgesellschaft bringen wird, wiederholt denselben Fehler und verwechselt das Fehlen von Arbeit mit der Präsenz von Sinn.
Die wahre Krise ist nicht, wie man die Freizeit füllt, sondern wie man eine moralische Sicht auf Arbeit wiedererlangt, die sowohl dem technokratischen Utopismus als auch der Hoffnungslosigkeit widersteht, die dieser unvermeidlich erzeugt. Die Versprechung, dass die KI uns von den Lasten der Arbeit befreien wird, ist nur die neueste Version einer Idee, die bereits zuvor gescheitert ist.
Die katholische Soziallehre bietet eine viel realistischere Sicht auf die menschliche Blüte. Eine Kultur, die all ihre formative Arbeit den Maschinen überlässt, mag in Komfort und Kostenersparnis gewinnen, aber sie verliert die Gewohnheiten, die echten Muße möglich machen.
Die Aufgabe vor uns ist nicht, der Arbeit zu entkommen, sondern ihre Würde zurückzufordern, damit wir weiterhin fähig sind, den Sinn und die Freude zu erreichen, die keine Technologie schaffen kann.
Über die Autorin
Anne Hendershott ist Professorin für Soziologie und Direktorin des Veritas Center for Ethics in Public Life an der Franciscan University in Steubenville, Ohio. Sie ist Autorin von „The Politics of Deviance“.