Par Anne Hendershott
La doctrine sociale catholique ne considère pas le travail comme un fardeau à éliminer par l’ingénierie, mais comme une partie centrale de la vie dans laquelle se forme la personne humaine. Depuis la Genèse jusqu’à la Laborem exercens, l’Église enseigne que la dignité du travail ne réside pas dans sa nouveauté ou son efficacité, mais dans la façon dont il forme le caractère, les compétences et l’engagement pour le bien commun. C’est précisément ce qu’Arthur Brooks néglige dans son essai de Free Press intitulé « C’est 2028 : l’IA vous a rendu beaucoup plus heureux ».
Brooks imagine un avenir dans lequel l’intelligence artificielle nous libère de ce qu’il appelle les tâches « compliquées » de la vie. En fait, Brooks traite le travail intellectuel routinier comme une simple nuisance : les e-mails, la rédaction, le traitement de données, les ensembles de problèmes répétitifs, l’accumulation lente des compétences.
La vision de Brooks part d’une prémisse que la tradition catholique a rejetée depuis longtemps : que le travail est principalement un fardeau dont il faut s’échapper. Dans la pensée catholique, le travail n’est pas un obstacle au développement humain, mais l’un de ses principaux moteurs. C’est le domaine dans lequel nous cultivons le caractère moral et la responsabilité.
Pour un catholique fidèle, le travail est la pratique quotidienne par laquelle nous participons à la Création et contribuons au bien commun. Une société qui traite le travail comme un problème à éliminer méinterprète à la fois la nature humaine et la structure morale de la vie ordinaire.
La vision de Brooks trace une ligne de démarcation nette entre les tâches « compliquées » (solubles, mécaniques) et les « complexes » (relationnelles, existentielles). Il semble croire que ces tâches sont séparées. Mais, en pratique, elles sont entrelacées.
Le travail compliqué de préparer une leçon, de corriger un examen, de rédiger un rapport ou de créer un budget n’est pas étranger au sens d’enseigner, de tutoriser, de diriger, de consulter, de créer des stratégies ou de prévoir. C’est la substance même de la vocation.
Lorsque l’IA élimine la substance, elle risque d’éliminer la vocation. Brooks ne parvient pas à voir que ces tâches ne sont pas incidentelles à l’apprentissage ; elles sont l’apprentissage lui-même. En célébrant un avenir où l’intelligence artificielle nous libère de ce que Brooks appelle le « travail lourd » ou les tâches routinières, il traite ce travail comme s’il était spirituellement vide.
Cependant, la tradition catholique voit le contraire : le labeur lent et répétitif d’écrire, de réviser, de pratiquer, de quantifier, de mémoriser et de persévérer est le moyen par lequel notre intellect est façonné. C’est le moyen par lequel nous forgeons le caractère et la discipline, et apprenons à assumer des responsabilités.
Un monde dans lequel l’IA effectue tout le « travail lourd » d’un cours universitaire en ligne —comme le promet Einstein— peut rendre les étudiants momentanément plus heureux en les libérant de ce qu’ils peuvent considérer comme la « tâche fastidieuse » de répondre aux forums de discussion et aux questions des manuels. Mais cela ne les rendra pas plus sages. Et cela risque de vider les mêmes disciplines qui nous préparent aux dimensions plus profondes et « complexes » de la vie que Brooks affirme valoriser.
Lorsque les étudiants sont présentés à Einstein, on leur assure qu’Einstein est une IA avec un ordinateur. Il se connecte à Canvas tous les jours, regarde les conférences, lit les essais, écrit les devoirs, participe aux discussions et soumet les tâches automatiquement.
Tandis qu’Einstein assure aux étudiants qu’« il travaillera pendant que vous dormirez », les critiques ont suggéré que, « à un niveau très basique, Einstein n’était tout simplement qu’une distillation de ce que les chatbots ou agents d’IA de but plus général offrent déjà aux élèves : la capacité de cesser d’apprendre quoi que ce soit ou de réaliser quel que soit le travail académique par eux-mêmes, tout en conservant la perspective d’obtenir un diplôme universitaire ».
La plus grande erreur de la « Théorie du Bonheur par IA » de Brooks est l’hypothèse que le loisir, et non le travail, est le principal moteur du développement humain. La tradition catholique a toujours insisté sur le contraire : que le travail significatif ordonne l’âme vers un but.
Dès 1963, Josef Pieper avertissait dans son livre Le Loisir et la vie intellectuelle qu’une culture obsédée par l’évasion du travail finit par perdre la capacité pour le loisir authentique ; le type de loisir qui jaillit d’une vie intérieure qui a été façonnée par le but et la discipline.
Lorsque nous traitons le travail comme un problème à résoudre plutôt que comme une pratique qui nous forme, nous finissons par n’avoir ni l’un ni l’autre : ni le loisir qui nous a été promis, ni certainement la dignité que nous avons abandonnée en permettant aux machines de faire le travail que nous devrions faire nous-mêmes.
À certains égards, l’essai de Brooks évoque la discipline universitaire ratée des années soixante-dix appelée « Études du Loisir ». En tant qu’étudiante en sociologie à cette époque, je me suis inscrite à des cours de sociologie intitulés « Le loisir à travers le cycle de vie » ou « Sociologie du loisir » et, bien sûr, le mémorable « Sociologie du jeu ». Le contenu des cours se basait sur la croyance —aujourd’hui largement discréditée— que l’automatisation réduirait drastiquement les heures de travail et créerait un surplus de temps libre, et que nous aurions tous besoin d’aide pour apprendre à utiliser bien ce temps.
La prédiction d’un excès de loisir s’est effondrée une décennie plus tard, car les heures de travail n’ont jamais diminué, le loisir ne s’est pas étendu et le domaine a discrètement changé son image vers la gestion de la récréation et du tourisme.
Le fiasco des Études du Loisir des années soixante-dix devrait nous avoir enseigné que les pronostics utopiques sur un temps libre abondant méinterprètent presque toujours la nature humaine et la réalité économique. Nous ne nous sentons pas plus accomplis lorsque nous sommes libérés de l’effort ; nous devenons moins formés, moins capables et plus dépendants.
L’affirmation de Brooks selon laquelle l’IA apportera finalement la société du loisir imaginée dans les années soixante-dix répète la même erreur, confondant l’absence de travail avec la présence de sens.
La véritable crise n’est pas comment remplir le temps libre, mais comment récupérer une vision morale du travail qui résiste à la fois à l’utopisme technocratique et au désespoir qu’il engendre inévitablement. La promesse que l’IA nous libérera des fardeaux du travail n’est rien de plus que la dernière version d’une idée qui a déjà échoué auparavant.
La doctrine sociale catholique offre une vision beaucoup plus réaliste du développement humain. Une culture qui confie tout son travail formatif aux machines peut gagner en confort et économiser de l’argent, mais perdra les mêmes habitudes qui rendent possible le loisir authentique.
La tâche qui nous incombe n’est pas d’échapper au travail, mais de réclamer sa dignité, afin que nous restions capables d’atteindre le sens et la joie que nulle technologie ne peut créer.
À propos de l’auteure
Anne Hendershott est professeure de sociologie et directrice du Centre Veritas d’Éthique dans la Vie Publique à la Franciscan University à Steubenville, Ohio. Elle est l’auteure de « The Politics of Deviance ».