Di Anne Hendershott
La dottrina sociale cattolica non considera il lavoro come un peso da eliminare mediante l’ingegneria, ma come una parte centrale della vita in cui si forma la persona umana. Dal Genesi alla Laborem exercens, la Chiesa insegna che la dignità del lavoro non risiede in quanto sia nuovo o efficiente, ma in come forma il carattere, l’abilità e l’impegno per il bene comune. Questo è precisamente ciò che Arthur Brooks trascura nel suo saggio di Free Press intitolato «È il 2028: l’IA ti ha reso molto più felice».
Brooks immagina un futuro in cui l’intelligenza artificiale ci libera da ciò che lui chiama le attività «complicate» della vita. Di fatto, Brooks tratta il lavoro intellettuale routinario come se fosse una mera seccatura: l’e-mail, la redazione, l’elaborazione dei dati, i set di problemi ripetitivi, la lenta accumulazione di abilità.
La visione di Brooks parte da una premessa che la tradizione cattolica ha respinto da tempo: che il lavoro è principalmente un peso da cui sfuggire. Nel pensiero cattolico, il lavoro non è un ostacolo al fiorire umano, ma uno dei suoi motori principali. È il campo in cui coltiviamo il carattere morale e la responsabilità.
Per un cattolico fedele, il lavoro è la pratica quotidiana attraverso la quale partecipiamo alla Creazione e contribuiamo al bene comune. Una società che tratta il lavoro come un problema da eliminare interpreta male sia la natura umana sia la struttura morale della vita ordinaria.
Brooks traccia una linea di demarcazione netta tra le attività «complicate» (solubili, meccaniche) e le «complesse» (relazionali, esistenziali). Sembra credere che queste attività siano separate. Ma, nella pratica, entrambe sono intrecciate.
Il lavoro complicato di preparare una lezione, correggere un esame, redigere un rapporto o creare un budget non è qualcosa di estraneo al senso di insegnare, tutorare, dirigere, consigliare, creare strategie o prevedere. È la sostanza stessa della vocazione.
Quando l’IA elimina la sostanza, rischia di eliminare la vocazione. Brooks non riesce a vedere che queste attività non sono incidentali all’apprendimento; sono l’apprendimento stesso. Celebrando un futuro in cui l’intelligenza artificiale ci libera da ciò che Brooks chiama «lavoro pesante» o attività routinarie, tratta detto lavoro come se fosse spiritualmente vuoto.
Tuttavia, la tradizione cattolica vede l’opposto: il lavoro lento e ripetitivo di scrivere, rivedere, praticare, quantificare, memorizzare e perseverare è il modo in cui si modella il nostro intelletto. È il modo in cui foriamo il carattere e la disciplina, e impariamo a assumere responsabilità.
Un mondo in cui l’IA svolge tutto il «lavoro pesante» di un corso universitario online —come promette Einstein— può far sentire gli studenti momentaneamente più felici vedendosi liberati da ciò che possono considerare il «tedioso compito» di rispondere ai forum di discussione e alle domande dei libri di testo. Ma non li renderà più saggi. E rischia di svuotare le stesse discipline che ci preparano per le dimensioni più profonde e «complesse» della vita che Brooks afferma di valorizzare.
Quando viene presentato agli studenti Einstein, viene assicurato loro che Einstein è un’IA con un computer. Lui accede a Canvas ogni giorno, guarda le lezioni magistrali, legge i saggi, scrive i lavori, partecipa alle discussioni e invia i compiti automaticamente.
Mentre Einstein assicura agli studenti che «lui lavorerà mentre voi dormite», i critici hanno suggerito che, «a un livello molto basilare, Einstein era semplicemente una distillazione di ciò che i chatbot o gli agenti di IA di scopo più generale già offrono agli studenti: la capacità di smettere di imparare qualsiasi cosa o di svolgere qualsiasi lavoro accademico da soli, conservando al contempo la prospettiva di ottenere una laurea».
Il più grande errore della «Teoria della Felicità per IA» di Brooks è l’assunzione che l’ozio, e non il lavoro, sia il principale motore del fiorire umano. La tradizione cattolica ha sempre insistito sul contrario: che il lavoro significativo ordina l’anima verso uno scopo.
Già nel 1963, Josef Pieper avvertì nel suo libro El ocio y la vida intelectual che una cultura ossessionata dalla fuga dal lavoro finisce per perdere la capacità per l’ozio autentico; il tipo di ozio che sgorga da una vita interiore che è stata modellata dallo scopo e dalla disciplina.
Quando trattiamo il lavoro come un problema da risolvere invece che come una pratica che ci forma, finiamo per non avere nessuna delle due cose: né l’ozio che ci è stato promesso, né certamente la dignità che abbiamo abbandonato permettendo alle macchine di fare il lavoro che dovremmo fare noi.
In certi aspetti, il saggio di Brooks richiama la fallita disciplina universitaria degli anni settanta chiamata «Studi sull’Ozio». Come studentessa di sociologia in quell’epoca, mi iscrissi a corsi di sociologia chiamati «L’ozio lungo il ciclo vitale» o «Sociologia dell’ozio» e, naturalmente, il memorabile «Sociologia del gioco». Il contenuto dei corsi si basava sulla credenza —oggi ampiamente screditata— che l’automazione avrebbe ridotto drasticamente le ore di lavoro e creato un surplus di tempo libero, e che tutti avremmo avuto bisogno di aiuto per imparare a usare bene quel tempo.
La previsione di un eccesso di ozio crollò una decade dopo, poiché le ore di lavoro non diminuirono mai, l’ozio non si espanse e il campo cambiò silenziosamente la sua immagine verso la gestione della ricreazione e del turismo.
Il fiasco degli Studi sull’Ozio degli anni settanta dovrebbe averci insegnato che le previsioni utopiche sul tempo libero abbondante interpretano quasi sempre male la natura umana e la realtà economica. Non ci sentiamo più realizzati quando veniamo liberati dallo sforzo; diventiamo meno formati, meno capaci e più dipendenti.
L’affermazione di Brooks che l’IA alla fine porterà la società dell’ozio immaginata negli anni settanta ripete lo stesso errore, confondendo l’assenza di lavoro con la presenza di significato.
La vera crisi non è come riempire il tempo libero, ma come recuperare una visione morale del lavoro che resista sia all’utopismo tecnocratico sia alla disperazione che questo inevitabilmente genera. La promessa che l’IA ci libererà dai pesi del lavoro non è altro che l’ultima versione di un’idea che ha già fallito in precedenza.
La dottrina sociale cattolica offre una visione molto più realistica del fiorire umano. Una cultura che consegna tutto il suo lavoro formativo alle macchine può guadagnare in comfort e risparmiare denaro, ma perderà le stesse abitudini che rendono possibile l’ozio genuino.
Il compito che abbiamo davanti non è sfuggire al lavoro, ma reclamare la sua dignità, affinché rimaniamo capaci di raggiungere il significato e la gioia che nessuna tecnologia può creare.
Sull’autrice
Anne Hendershott è professoressa di Sociologia e direttrice del Centro Veritas per l’Etica nella Vita Pubblica presso la Franciscan University a Steubenville, Ohio. È autrice di «The Politics of Deviance».