Di Robert Lazu Kmita
In un mondo in cui i pronomi di cortesia sono scomparsi da quasi tutte le lingue, e in cui le buone maniere non solo scarseggiano ma vengono attivamente ridicolizzate, ci stiamo trasformando a poco a poco in versioni grottesche di Shrek. Persino i nani dei racconti di Tolkien, così come vengono ritratti nei film degli ultimi decenni, sono creature rozze che borbottano e si puliscono il fango dagli stivali contro i bordi di uno dei bei forzieri della famiglia Baggins. Non dovrebbe sorprenderci che educare oggi bambini e adolescenti sia più difficile che aprire una noce di cocco. Ma chi deve formare la generazione più giovane quando la maggior parte degli adulti stessi ignora l’arte della conversazione e delle buone maniere?
Non pensiate che mi sia seduto sulla panca di un giudice autoproclamato di un mondo decadente. Assolutamente no. Tutto ciò che ho detto sopra proviene dall’amara esperienza dei miei stessi fallimenti. Non li menzionerò qui. Nella maggior parte dei casi, sarebbero francamente imbarazzanti. Basti dire che, a cinquantacinque anni, possiedo ricordi sufficienti che mi fanno arrossire per mettere seriamente in discussione le mie stesse buone maniere e, allo stesso tempo, chiedermi come potrei diventare migliore. Perché non si possono mai guidare i figli né i nipoti a meno che non si conosca personalmente la strada che devono percorrere nel mondo: cioè, con grazia e dignità.
Consapevole, dunque, delle mie stesse carenze, ho passato molti anni leggendo non solo trattati di teologia e filosofia, o opere confortanti di letteratura e poesia, ma anche vecchi volumi logori in cui autori di secoli passati raccontano la storia di un mondo migliore, uno in cui la gente sapeva cosa significasse essere ben educati. Un libro del genere, scritto da un duca britannico anonimo, mi ha offerto non solo alcune delle migliori lezioni di cristianesimo pratico, ma anche una grande sorpresa. Il principio centrale enunciato fin dall’inizio da questo aristocratico, il cui nome forse non conosceremo mai, suona sorprendentemente evangelico:
«Tratta gli altri come vorresti che gli altri trattassero te».
Un’eco fedele dell’insegnamento cruciale di Nostro Signore Gesù Cristo: «Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, così fate anche voi a loro» (Matteo 7:12). La massima del duca traduceva l’essenza della morale eterna in un principio etico. Facendolo, poneva il fondamento di ogni regola, da come ci vestiamo e parliamo, fino a come mangiamo e riceviamo gli ospiti.
Di tutti i capitoli del libro, tuttavia, nessuno mi ha impressionato più di quello dedicato a nascondere il proprio malumore. Chi di noi non sa cosa significhi sentirsi irritabile, depresso, acido —in una parola, seccato? Ma quanti di noi sanno che non dobbiamo permettere che nessuna di queste emozioni getti un’ombra sugli altri?
Contrariamente alla mania attuale di raccontare a chiunque ascolti, di persona o online, ogni dettaglio su noi stessi, il gentiluomo, ci dice il nostro autore sconosciuto, così come la signora di casa, non deve mai permettere che la tristezza o il dolore personale oscurino la vita degli altri. Ad esempio, nel caso di una situazione difficile che coinvolga un membro della famiglia, come una malattia o una lesione, è meglio evitare un impegno sociale che caricare l’interlocutore con una lunga catena di sospiri e lamentele.
«Come può essere questo?», mi sono chiesto subito. Non sono forse tali espressioni di un cuore afflitto il modo migliore per cercare l’aiuto e la solidarietà del prossimo? «Sì», risponderebbe il duca, «ma con una condizione: che l’aiuto sia realmente possibile». Altrimenti, la persona esposta alla nostra sofferenza, imbarazzata e impotente, non saprebbe cosa fare.
Pertanto, il corso migliore è chiedere aiuto esplicitamente ogni volta che tale aiuto può essere dato in modo realistico. Altrimenti, la propria angoscia deve essere nascosta con cura, e quando ciò sia impossibile, devono essere evitati gli incontri sociali finché non sia passato il momento difficile. Questo tipo di occultamento, mediante il quale mascheriamo la tempesta interiore, può essere chiamato, in modo sorprendente e ossimorico, santa ipocrisia.
Nessuno dubiterebbe probabilmente che l’ipocrisia sia tra i peccati più gravi. Tra i nomi che Nostro Signore Gesù Cristo usò rivolgendosi ai maestri della Legge ce n’era uno che insieme rivelava e condannava la loro doppiezza.
Può, tuttavia, applicarsi la stessa accusa a san Tommaso Moro, che, imprigionato nella Torre di Londra e tormentato da terribili ansie mentre attendeva l’esecuzione, incoraggiava la sua famiglia con un sorriso, assicurando loro che tutto sarebbe andato bene? Certamente no. Un gentiluomo perfetto, si limitava a praticare la santa ipocrisia.
Forse l’illustrazione recente più brillante di questa virtù può vedersi nel personaggio di Guido, interpretato da Roberto Benigni in La vita è bella (1997). Come marito e padre, Guido inventa la storia di un elaborato gioco, ingannando suo figlio Giosuè solo per proteggerlo dagli orrori che affrontano in un campo di concentramento nazista.
Lasciando da parte questi esempi ideali, nel contesto delle nostre vite ordinarie la «santa ipocrisia» assume un aspetto molto più semplice. Nella pratica, è l’ombra di ciò che ogni cristiano dovrebbe praticare sempre per amore del prossimo: la gentilezza. Se la gentilezza è la dimensione positiva di un modo di vivere in cui trattiamo il «prossimo» con generosa buona volontà, allora il nascondere le nostre irritazioni, preoccupazioni e insoddisfazioni rappresenta il suo lato invisibile.
Il padre che offre a sua moglie e ai suoi figli un volto sorridente nonostante una giornata difficile al lavoro —o anche nonostante la notizia di aver perso il lavoro—, o la madre che, esausta dopo notti insonni a prendersi cura di un figlio malato, racconta comunque una storia radiosa e allegra ai suoi altri figli, spesso pratica la «santa ipocrisia» senza nemmeno saperlo.
È questo semplicemente una menzogna nobilitata da un motivo elevato? No. È piuttosto una piena espressione della misericordia, della speranza e, soprattutto, dell’amore per il prossimo. Perché al prossimo non si deve caricare con le proprie turbolenze spirituali. Tali turbolenze appartengono alla lotta spirituale personale e devono essere rivelate solo a chi può realmente aiutarci —i nostri confessori—, risparmiando così agli altri pesi che non sono in grado di sopportare.
Sull’autore
Robert Lazu Kmita è romanziere, saggista e columnist con un dottorato in Filosofia. Il suo romanzo, The Island without Seasons, è stato pubblicato da Os Justi nel 2023. È anche autore ed editore di numerosi libri (inclusa un’Encyclopedia of J.R.R. Tolkien’s World – in rumeno). Scrive regolarmente sul suo Substack, Kmita’s Library.