Di Randall Smith
A volte sento la gente dire cose come: «Vorrei credere, ma semplicemente non posso», o «Mi piacerebbe credere, ma la verità è che non credo». Non pretendo di criticare queste persone. Suppongo che la loro riserva nei confronti della «fede» nasca da un sincero desiderio di essere onesti con se stessi, come chi ammette: «Vorrei essere una persona tranquilla e temperata, ma semplicemente non lo sono».
Per questo, pur rispettando la buona volontà, mi piacerebbe chiedere a quella persona: «Cosa credi che sia la fede?». «Come pensi che si senta avere fede?». Temo a volte che la gente pensi che «avere fede» sia lo stesso che «avere certezza», o che «avere fede» sia un sentimento che si prova quando si è sicuri di qualcosa. E se non fosse così? E se si trattasse di qualcos’altro? E se fosse come l’amore: non tanto un sentimento, ma un modo di vivere?
Prima di esplorare la questione della fede, dovremmo chiarire un altro punto. Le persone non semplicemente «hanno fede»; hanno fede in qualcosa. In Dio. Nell’amore di Dio per noi. Nel fatto che l’amore di Dio per noi si esprime e si incarna in Cristo. Pertanto, non indagheremmo solo sulla fede —questo è troppo vago—. Inizieremmo chiedendo in cosa crede o in cosa non crede quella persona.
Così, per esempio, potremmo chiedere: Ti sembra ragionevole che l’universo intero, con tutta la sua bellezza e il suo ordine, e in particolare con esseri umani capaci di conoscere, amare e sacrificarsi gli uni per gli altri, sia sorto dal nulla, per nulla e per nulla? Ipoteticamente è possibile, ma è questo che credi? Ci sono persone che lo credono. Tu lo credi?
Sei convinto che la vita —ogni vita— e tutta l’esistenza siano essenzialmente prive di senso? Perché se non sei convinto di questo, allora è possibile che la vita abbia un senso. E, in effetti, non vivi forse in questo modo? Non hai forse dimostrato con il tuo modo di vivere —prendendoti cura degli altri, cercando di fare il bene invece di agire egoisticamente, apprezzando la bellezza e cercando di comprendere più a fondo ciò che ti circonda— che effettivamente credi in qualcosa?
Se osserviamo come vivi realmente, non dovremmo concludere che credi veramente che vivere in questo modo abbia un senso e non sia qualcosa di assurdo? Agisci come se la cura disinteressata per gli altri avesse valore, come se agire con amore e preoccupazione per il prossimo fosse buono. Non hai alcuna prova scientifica che questo tipo di vita sia intrinsecamente prezioso e buono. Tuttavia, vivi come se lo fosse. Questa è una forma di fede.
Allora, cosa succederebbe se dicessi a chi afferma di desiderare avere fede ma non può: «Ma aspetta, in realtà hai fede; semplicemente non te ne sei reso conto né ci hai riflettuto»? Questo presupposto che porti al tuo sguardo sul mondo e al tuo modo di vivere quando assumi che il coraggio, la bontà, la generosità e la cura siano migliori della codardia, della crudeltà, dell’arroganza e dell’egoismo è parte costitutiva di ciò che i cristiani chiamano «fede».
Non esiste prova scientifica che questa vita sia migliore. In effetti, abbondano le ragioni per supporre che essere egoisti abbia più logica che essere generosi. Non ti dici forse a volte: «Devo essere pazzo a vivere così, donandomi disinteressatamente agli altri invece di accaparrarmi tutto ciò che posso per me»?
Allora, cosa ti fa tornare ancora e ancora alla donazione, alla cura e alla generosità? È qualcosa che hai notato nella tua esperienza? È qualcosa che semplicemente intuisci come vero? Questa intuizione che qualcosa che non puoi toccare, misurare né dimostrare scientificamente è, in effetti, vero —verità del tipo per cui saresti disposto a scommettere la tua intera vita, anche se a volte non hai una certezza assoluta— è ciò che i cristiani chiamano «fede».
Non c’è bisogno di impelagarsi nella parola. Chiamala come vuoi. Ma perché tu lo sappia: hai fede. Semplicemente non l’hai esaminata.
Pertanto, se ti rendessi conto che effettivamente credi che la vita abbia un senso intrinseco —non solo la tua, ma quella di tutte le creature—, potresti iniziare a farti altre domande, come: Come è possibile questo? Come potrebbe un universo privo di senso ospitare amore e scopo? Non sarà che questo senso presente in tutti gli esseri è un dono di un Creatore amorevole? Da dove altro lo avremmo ottenuto?
La gente tende a immaginare che prima si dica: «Dio esiste», e poi si concluda: «Beh, suppongo che dovrei essere morale». Ma se fosse il contrario? E se le persone scoprissero che l’unica vita che vale la pena è una vita morale di amore, cura e preoccupazione per il prossimo, e solo allora si dicessero: «Suppongo che ci debba essere un Dio che ha reso possibile tutto questo»?
Vuoi vivere una vita di amore disinteressato? Ottimo. Fallo. Questo tipo di vita richiede un particolare tipo di fede. Se la vivi, ce l’hai. I cristiani hanno una spiegazione del perché questo modo di vivere abbia senso: implica un Dio amorevole che ci ama tanto da essere stato disposto ad assumere la nostra umanità e morire per noi. In ciò, si è rivelato come un dono di amore disinteressato.
Ma non confondere il fatto di non «comprendere» del tutto la spiegazione del perché quella vita di amore abbia senso con una mancanza di fede. Quando disperi di diventare la persona che sai di voler essere, quello sì è mancanza di fede. Quando fallisci ma continui a provarci —quando ancora sostieni per te stesso l’ideale del bene—, allora hai ancora fede. Smetti di preoccuparti se ce l’hai o no, e semplicemente vivilo.
Sull’autore
Randall Smith Randall Smith è titolare della Cattedra J. Michael Miller di Teologia presso la University of St. Thomas a Houston. Tra i suoi libri si trovano Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary e Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Il suo prossimo libro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, sarà pubblicato da Emmaus Press quest’estate. I suoi articoli possono essere trovati qui: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/