Par Randall Smith
Parfois j’entends des gens dire des choses comme : « Je voudrais croire, mais je n’y arrive tout simplement pas », ou « J’aimerais croire, mais la vérité est que je ne crois pas ». Je ne prétends pas critiquer ces personnes. Je suppose que leur réserve à l’égard de la « foi » naît d’un désir sincère d’être honnêtes envers elles-mêmes, comme quelqu’un qui admet : « J’aimerais être une personne calme et tempérée, mais je ne le suis tout simplement pas ».
C’est pourquoi, tout en respectant leur bonne volonté, j’aimerais demander à cette personne : « Qu’est-ce que tu crois que c’est la foi ? » « Comment penses-tu qu’on se sent quand on a la foi ? » Je crains parfois que les gens pensent que « avoir la foi » revient à « avoir la certitude », ou que « avoir la foi » est un sentiment que l’on éprouve quand on est sûr de quelque chose. Et si ce n’était pas le cas ? Et si c’était autre chose ? Et si c’était comme l’amour : non pas tant un sentiment, mais une façon de vivre ?
Avant d’explorer la question de la foi, nous devrions clarifier un autre point. Les personnes n’ont pas simplement « la foi » ; elles ont la foi en quelque chose. En Dieu. En l’amour de Dieu pour nous. En ce que l’amour de Dieu pour nous s’exprime et s’incarne dans le Christ. Par conséquent, nous n’enquêterions pas seulement sur la foi — cela est trop vague. Nous commencerions par demander en quoi cette personne croit ou ne croit pas.
Ainsi, par exemple, nous pourrions poser la question : Te semble-t-il raisonnable que l’univers entier, avec toute sa beauté et son ordre, et surtout avec des êtres humains capables de connaître, d’aimer et de se sacrifier les uns pour les autres, soit surgi de rien, par rien et pour rien ? Hypothétiquement c’est possible, mais est-ce ce que tu crois ? Il y en a qui le croient. Toi, le crois-tu ?
Es-tu convaincu que la vie — toute vie — et toute l’existence manquent essentiellement de sens ? Parce que si tu n’en es pas convaincu, alors il est possible que la vie ait un sens. Et, en fait, ne vis-tu pas déjà de cette manière ? N’as-tu pas démontré par ta façon de vivre — en prenant soin des autres, en cherchant à faire le bien plutôt qu’à agir égoïstement, en appréciant la beauté et en essayant de comprendre plus profondément ce qui t’entoure — que tu crois effectivement en quelque chose ?
Si nous observons comment tu vis réellement, ne devrions-nous pas conclure que tu crois vraiment que vivre de cette manière a un sens et n’est pas quelque chose d’absurde ? Tu agis comme si le soin désintéressé des autres avait de la valeur, comme si agir avec amour et préoccupation pour le prochain était bon. Tu n’as aucune preuve scientifique que ce type de vie soit intrinsèquement valable et bon. Pourtant, tu vis comme si c’était le cas. C’est une forme de foi.
Alors, que se passerait-il si je disais à celui qui affirme qu’il aimerait avoir la foi mais qu’il ne le peut pas : « Mais attends, en réalité tu as la foi ; tu ne t’en es simplement pas rendu compte ni n’y as réfléchi » ? Ce présupposé que tu apportes à ton regard sur le monde et à ta manière de vivre quand tu assumes que le courage, la bonté, la générosité et le soin sont meilleurs que la lâcheté, la cruauté, l’arrogance et l’égoïsme fait partie intégrante de ce que les chrétiens appellent « la foi ».
Il n’existe aucune preuve scientifique que cette vie soit meilleure. En fait, il y a de nombreuses raisons de supposer que l’égoïsme a plus de logique que la générosité. Ne te dis-tu pas parfois à toi-même : « Je dois être fou de vivre ainsi, en me donnant désintéressément aux autres au lieu d’accumuler tout ce que je peux pour moi » ?
Alors, qu’est-ce qui te fait revenir encore et encore au don de soi, au soin et à la générosité ? Est-ce quelque chose que tu as remarqué dans ta propre expérience ? Est-ce quelque chose que tu sens simplement comme vrai ? Cette intuition que quelque chose que tu ne peux pas toucher, mesurer ni démontrer scientifiquement est, en fait, vrai — une vérité du genre pour laquelle tu serais prêt à miser toute ta vie, même si parfois tu n’as pas une certitude absolue — est ce que les chrétiens appellent « la foi ».
Il n’est pas nécessaire de s’embrouiller avec le mot. Appelle-la comme tu veux. Mais pour que tu le saches : tu as la foi. Tu ne l’as simplement pas examinée.
Par conséquent, si tu te rendais compte que tu crois effectivement que la vie a un sens intrinsèque — non seulement la tienne, mais celle de toutes les créatures —, tu pourrais commencer à te poser d’autres questions, telles que : Comment cela est-il possible ? Comment un univers sans sens pourrait-il abriter l’amour et le but ? Ne serait-ce pas que ce sens présent en tous les êtres est un don d’un Créateur aimant ? D’où d’autre l’aurions-nous obtenu ?
Les gens ont tendance à imaginer que l’on dit d’abord : « Dieu existe », et ensuite on conclut : « Bon, je suppose que je devrais être moral ». Mais et si c’était l’inverse ? Et si les personnes découvraient que la seule vie qui vaille la peine est une vie morale d’amour, de soin et de préoccupation pour le prochain, et seulement alors se disaient : « Je suppose qu’il doit y avoir un Dieu qui a rendu tout cela possible » ?
Veux-tu vivre une vie d’amour désintéressé ? Excellent. Fais-le. Ce genre de vie exige un type particulier de foi. Si tu la vis, tu l’as. Les chrétiens disposent d’une explication de pourquoi ce mode de vie a un sens : il implique un Dieu aimant qui nous aime tant qu’il a été disposé à assumer notre humanité et à mourir pour nous. En cela, il s’est révélé comme un don d’amour désintéressé.
Mais ne confonds pas le fait de ne pas « comprendre » entièrement l’explication de pourquoi cette vie d’amour a un sens avec un manque de foi. Quand tu désespères de devenir la personne que tu sais que tu veux être, cela est un manque de foi. Quand tu échoues mais continues d’essayer — quand tu maintiens encore pour toi-même l’idéal du bien —, alors tu as encore la foi. Cesse de t’inquiéter de savoir si tu l’as ou non, et vis-la simplement.
À propos de l’auteur
Randall Smith Randall Smith est titulaire de la Chaire J. Michael Miller de Théologie à l’University of St. Thomas à Houston. Parmi ses livres figurent Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary et Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Son prochain livre, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, sera publié par Emmaus Press cet été. Ses articles peuvent être trouvés ici : http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/