Von Randall Smith
Manchmal höre ich Menschen sagen: „Ich möchte glauben, aber ich kann es einfach nicht“, oder „Ich würde gerne glauben, aber die Wahrheit ist, dass ich nicht glaube“. Ich will diese Menschen nicht kritisieren. Ich nehme an, dass ihre Zurückhaltung gegenüber dem „Glauben“ aus einem aufrichtigen Wunsch entsteht, ehrlich zu sich selbst zu sein, so wie jemand, der zugibt: „Ich wünschte, ich wäre eine ruhige und ausgeglichene Person, aber das bin ich einfach nicht“.
Deshalb möchte ich, obwohl ich den guten Willen respektiere, diese Person fragen: „Was glaubst du, was Glaube ist?“ „Wie stellst du dir an, dass es sich anfühlt, Glauben zu haben?“ Manchmal fürchte ich, dass die Menschen denken, „Glauben haben“ sei dasselbe wie „Gewissheit haben“, oder dass „Glauben haben“ ein Gefühl sei, das man erlebt, wenn man von etwas überzeugt ist. Was, wenn das nicht so ist? Was, wenn es etwas anderes ist? Was, wenn es wie die Liebe ist: nicht so sehr ein Gefühl, sondern eine Lebensweise?
Bevor wir die Frage des Glaubens erforschen, müssen wir einen anderen Punkt klären. Menschen „haben“ nicht einfach Glauben; sie haben Glauben an etwas. An Gott. An die Liebe Gottes zu uns. Daran, dass die Liebe Gottes zu uns in Christus ausgedrückt und verkörpert wird. Daher würden wir nicht nur über den Glauben nachdenken – das ist zu vage. Wir würden damit beginnen, zu fragen, woran diese Person glaubt oder nicht glaubt.
So könnten wir zum Beispiel fragen: Hältst du es für vernünftig, dass das gesamte Universum mit all seiner Schönheit und Ordnung, und insbesondere mit Menschen, die fähig sind, einander zu kennen, zu lieben und sich für einander zu opfern, aus dem Nichts, durch nichts und für nichts entstanden ist? Hypothetisch ist es möglich, aber ist das, was du glaubst? Es gibt Menschen, die das glauben. Glaubst du das?
Bist du davon überzeugt, dass das Leben – alles Leben – und die gesamte Existenz im Wesentlichen sinnlos sind? Denn wenn du davon nicht überzeugt bist, dann ist es möglich, dass das Leben doch einen Sinn hat. Und tatsächlich, lebst du nicht ohnehin so? Hast du nicht durch deine Lebensweise – indem du dich um andere kümmerst, versuchst, Gutes zu tun statt egoistisch zu handeln, Schönheit schätzt und versuchst, das, was dich umgibt, tiefer zu verstehen – gezeigt, dass du tatsächlich an etwas glaubst?
Wenn wir beobachten, wie du tatsächlich lebst, müssten wir dann nicht schließen, dass du wirklich glaubst, dass ein solches Leben sinnvoll ist und nicht absurd? Du handelst so, als ob die selbstlose Sorge um andere Wert hätte, als ob aus Liebe und Sorge um den Nächsten zu handeln gut wäre. Du hast keinen wissenschaftlichen Beweis dafür, dass diese Art von Leben intrinsisch wertvoll und gut ist. Dennoch lebst du, als ob es so wäre. Das ist eine Form des Glaubens.
Was wäre also, wenn ich zu jemandem, der behauptet, er wünsche sich Glauben, aber könne ihn nicht haben, sagen würde: „Aber warte, eigentlich hast du Glauben; du hast es nur nicht bemerkt und darüber nachgedacht“? Diese Voraussetzung, die du deiner Weltsicht und deiner Lebensweise zugrunde legst, wenn du annimmst, dass Mut, Güte, Großzügigkeit und Fürsorge besser sind als Feigheit, Grausamkeit, Arroganz und Egoismus, ist ein wesentlicher Bestandteil dessen, was Christen „Glauben“ nennen.
Es gibt keinen wissenschaftlichen Beweis dafür, dass dieses Leben besser ist. Tatsächlich gibt es viele Gründe anzunehmen, dass Egoismus logischer ist als Großzügigkeit. Sagst du dir nicht manchmal selbst: „Ich muss verrückt sein, so zu leben, mich selbstlos anderen hinzugeben, anstatt alles für mich zu behalten“?
Was bringt dich also immer wieder dazu, dich hinzugeben, fürsorglich und großzügig zu sein? Ist es etwas, das du in deiner eigenen Erfahrung erkannt hast? Ist es etwas, das du einfach als wahr erahnst? Diese Intuition, dass etwas, das man nicht berühren, messen oder wissenschaftlich beweisen kann, tatsächlich wahr ist – eine Wahrheit, für die man bereit wäre, sein ganzes Leben zu riskieren, auch wenn man nicht immer absolute Gewissheit hat – ist das, was Christen „Glauben“ nennen.
Man muss sich nicht mit dem Wort verstricken. Nenne es, wie du willst. Aber damit du es weißt: du hast Glauben. Du hast ihn nur nicht untersucht.
Wenn du dir also bewusst wirst, dass du tatsächlich glaubst, dass das Leben einen intrinsischen Sinn hat – nicht nur deines, sondern das aller Lebewesen –, könntest du beginnen, dir andere Fragen zu stellen, wie zum Beispiel: Wie ist das möglich? Wie könnte ein sinnloses Universum Liebe und Zweck beherbergen? Könnte es nicht sein, dass dieser Sinn, der in allen Wesen vorhanden ist, ein Geschenk eines liebenden Schöpfers ist? Woher sonst hätten wir ihn bekommen?
Die Menschen stellen sich oft vor, dass man zuerst sagt: „Gott existiert“, und dann schlussfolgert: „Nun, ich nehme an, ich sollte moralisch sein“. Aber was, wenn es umgekehrt wäre? Was, wenn die Menschen entdecken, dass das einzige Leben, das es wert ist, gelebt zu werden, ein moralisches Leben der Liebe, Fürsorge und Sorge um den Nächsten ist, und sich erst dann sagen: „Ich nehme an, es muss einen Gott geben, der all das möglich gemacht hat“?
Möchtest du ein Leben der selbstlosen Liebe leben? Ausgezeichnet. Tu es. Diese Art von Leben erfordert eine besondere Art von Glauben. Wenn du sie lebst, hast du ihn. Die Christen haben eine Erklärung dafür, warum diese Lebensweise sinnvoll ist: Sie bezieht einen liebenden Gott ein, der uns so sehr liebt, dass er bereit war, unsere Menschlichkeit anzunehmen und für uns zu sterben. Darin hat er sich selbst als ein Geschenk selbstloser Liebe offenbart.
Aber verwechsle nicht das Nicht-Verstehen der Erklärung, warum dieses Leben der Liebe sinnvoll ist, mit einem Mangel an Glauben. Wenn du verzweifelst, die Person zu werden, die du zu sein weißt, dann ist das ein Mangel an Glauben. Wenn du scheiterst, aber es weiter versuchst – wenn du immer noch das Ideal des Guten für dich selbst aufrechterhältst –, dann hast du immer noch Glauben. Hör auf, dir Sorgen zu machen, ob du ihn hast oder nicht, und lebe ihn einfach.
Über den Autor
Randall Smith Randall Smith ist Inhaber des J. Michael Miller Lehrstuhls für Theologie an der University of St. Thomas in Houston. Zu seinen Büchern gehören Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary und Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Sein nächstes Buch, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, wird diesen Sommer von Emmaus Press veröffentlicht. Seine Artikel sind hier zu finden: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/