Di P. Thomas Kuffel
Nike, l’azienda di calzature, non l’antica dea greca, disse famosamente: «Just Do It» (Just Do It). Ma perché l’azienda si chiama «Nike» e cosa significa quella parola? Niké è la dea greca della vittoria in guerra… e nella vita. Le battaglie portano la vittoria, e lei diede la vittoria a Zeus, sostenendolo nelle sue guerre. Notando questo, Nike è diventata l’azienda di calzature che porta la vittoria agli atleti.
San Paolo ha notato anche questa mitologia e l’ha riordinata in funzione di Cristo: «In tutto questo siamo più che vincitori (hyper-nikomen) per mezzo di colui che ci ha amati» (Romani 8, 37-38). La vittoria è nostra perché Cristo intercede, non Nike. Gesù è l’unico vero Dio. Egli non ci dà la vittoria in battaglie mitiche, ma in lotte reali e spirituali contro i Principati e le Potestà, gli spiriti maligni che cercano di conquistarci attraverso la tentazione e la sofferenza.
La sofferenza è un problema profondo che spezza tantissime persone. Le persone che soffrono si indeboliscono e, nella loro debolezza, abbandonano la pienezza della vita. Cedono alle tentazioni, alle prove e alla tragedia. Nell’abisso della sofferenza sorge la disperazione, e il peccato soffoca la speranza. Tuttavia, San Paolo, un uomo che ha sofferto intensamente mentre viveva e predicava il Vangelo, risponde: «Chi ci separerà dall’amore di Cristo? La tribolazione, l’angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada?» (Romani 8, 35).
Mosè avvertì su queste sette tribolazioni quando disse agli israeliti che, se avessero rotto l’alleanza con Dio, sarebbero venute queste maledizioni, non come una condanna ma come una correzione. Le correzioni causano sofferenza, ma le sofferenze sono curative, non dannose. Tuttavia, molti vedono la sofferenza come qualcosa di vendicativo e criticano Dio, dicendo che Egli provoca la sofferenza e che, quindi, non può essere infinitamente buono né infinitamente amorevole.
Invece, i saggi vedono la sofferenza come la via che Dio usa per impedire alle persone di peccare e perdere la vita. Il peccato ci distrugge. Ci separa da Cristo, come ci dice San Paolo: «Vi avverto, come già feci prima, che chi fa queste cose non erediterà il Regno di Dio» (Galati 5, 21).
Quali cose? «Immoralità sessuale, impurità, libertinaggio, idolatria, stregoneria, inimicizie, litigi, gelosie, ire, contese, divisioni, fazioni, invidie, ubriachezze, orge e cose simili» (Galati 5, 19-21).
È il peccato, non la sofferenza, che ci separa da Dio. Essendo separati da Lui, la battaglia spirituale è persa (anche se la guerra generale non è ancora finita). Il peccato impedisce allo Spirito Santo di agire nella nostra vita. Dio, tuttavia, interviene e manda il suo Figlio. Nella sua morte (ironicamente) e risurrezione, Gesù risulta vittorioso. Sconfigge le Potestà e i Principati, e ci restituisce alla vita con la sua grazia.
La grazia, rendendoci partecipi della vita di Dio, trasforma i peccati in vittoria e le sofferenze in trionfo. Ogni vittoria ha un costo. Implica sofferenza, ma la sofferenza che sopportiamo ha uno scopo; non è priva di valore. Infatti, Giacomo ci dice: «Beato l’uomo che sopporta la prova, perché, una volta superata, riceverà la corona della vita che Dio ha promesso a coloro che lo amano» (Giacomo 1, 12).
Tuttavia, molte persone vedono le loro sofferenze come qualcosa di assurdo. Vivono nel qui e ora, non nell’eternità dell’aldilà. San Giovanni Paolo II lo sapeva. Nella sua grande opera Salvifici doloris, scrisse:
La sofferenza sembra appartenere alla trascendenza dell’uomo; è uno di quei punti in cui l’uomo è in certo modo «destinato» ad andare oltre se stesso, ed è chiamato a ciò in modo misterioso. (n. 2)
Questa chiamata ci chiede di andare oltre il nostro essere attuale e scoprire la grande esperienza dell’incontro con Dio. Attraverso la sofferenza, la passione, morte e risurrezione di Cristo prendono vita in noi. E attraverso la nostra stessa croce, conformiamo la nostra volontà a quella del Padre, come fece Gesù. In altre parole, la sofferenza assunta con fede, salva.
Invece di vedere la sofferenza come un cammino verso la vittoria di Dio, molti rifiutano la volontà divina pensando che soffrire sia una follia. Cristo respinge questo pensiero e ci chiede di prendere la nostra croce ogni giorno e seguirlo.
Seguire Gesù, all’inizio, ci porta nel deserto. Soli, affamati e disorientati, Gesù ci parla. Si dona a noi non solo in parole e miracoli —che molti andavano a vedere mentre Egli era ancora sulla terra—, ma la meraviglia che Gesù voleva darci era la comunione con Lui: donarci il suo corpo, il suo sangue, la sua anima e la sua divinità. Nella Frazione del Pane entriamo in comunione con Lui e otteniamo la vera vittoria.
La fame è un desiderio non solo di cibo, ma anche di vita. Conoscendo le nostre lotte contro il peccato e la morte, Gesù ci nutre con il Pane Vivo, che è Lui stesso. Egli non perisce, ma offre la vita eterna. Nel miracolo della moltiplicazione dei pani, Gesù prende il pane, lo benedice, lo spezza e lo dà alla gente. Durante l’Ultima Cena fa lo stesso: prende il pane, lo benedice, lo spezza e lo dà ai suoi discepoli, dichiarando: «Questo è il mio corpo e il mio sangue della Nuova Alleanza».
Ciò che fece nell’Ultima Cena è lo stesso che facciamo nella Messa. Entriamo in comunione con il divino per liberarci dai peccati e dalla loro causa: Satana, i Principati e le Potestà. È lì che otteniamo la vittoria su entrambi.
Papa Benedetto XVI lo affermò in Sacramentum caritatis:
L’istituzione dell’Eucaristia mostra come la morte di Gesù, con tutta la sua violenza e assurdità, si è trasformata in Lui in un supremo atto d’amore e nella liberazione definitiva dell’umanità dal male.
L’amore di Cristo è radicale. Distrugge i poteri del male, Lucifero e i suoi compagni caduti. Conquista il peccato attraverso il perdono e vince la morte offrendo la propria vita.
Pertanto, Gesù è veramente il Dio che trionfa. Distrugge la morte e ristabilisce la vita in un solo atto, che è il suo più grande miracolo. Tutti gli altri suoi miracoli furono un anticipo di questo, che rivela che Gesù non è una falsa dea come Niké, ma il vero Dio del cielo e della terra, che ci porta la vittoria totale: «In Lui abbiamo la redenzione per il suo sangue, il perdono dei peccati, secondo la ricchezza della sua grazia, che ha riversato su di noi con abbondanza» (Efesini 1, 7-8).
Sull’autore
P. Thomas Kuffel nacque a Milwaukee, Wisconsin, fu ordinato sacerdote nel 1989 e servì per circa 25 anni nella Diocesi di Lincoln, Nebraska. Successivamente, servì per sei anni come sacerdote missionario a Fairbanks, Alaska. Dopo quella missione, chiese di lavorare nell’Arcidiocesi di Denver e attualmente serve in una zona rurale del Colorado, a capo di due parrocchie.