Par le P. Thomas Kuffel
Nike, l’entreprise de chaussures, et non l’ancienne déesse grecque, a rendu célèbre la formule : « Just Do It ». Mais pourquoi l’entreprise s’appelle-t-elle « Nike » et que signifie ce mot ? Niké est la déesse grecque de la victoire à la guerre… et dans la vie. Les batailles apportent la victoire, et elle a donné la victoire à Zeus en le soutenant dans ses guerres. S’en inspirant, Nike est devenue l’entreprise de chaussures qui apporte la victoire aux athlètes.
Saint Paul a également remarqué cette mythologie et l’a réorganisée en fonction du Christ : « En tout cela, nous sommes plus que vainqueurs (hyper-nikomen) par celui qui nous a aimés » (Romains 8, 37-38). La victoire est nôtre parce que c’est le Christ qui intercède, et non Nike. Jésus est le seul vrai Dieu. Il ne nous donne pas la victoire dans des batailles mythiques, mais dans des luttes réelles et spirituelles contre les Principautés et les Puissances, les esprits mauvais qui cherchent à nous conquérir par la tentation et la souffrance.
La souffrance est un problème profond qui brise un grand nombre de personnes. Les personnes qui souffrent s’affaiblissent et, dans leur faiblesse, abandonnent la plénitude de la vie. Elles cèdent aux tentations, aux épreuves et à la tragédie. Dans l’abîme de la souffrance surgit le désespoir, et le péché étouffe l’espérance. Pourtant, saint Paul, un homme qui a souffert intensément en vivant et en prêchant l’Évangile, répond : « Qui nous séparera de l’amour du Christ ? La détresse ? L’angoisse ? La persécution ? La faim ? Le dénuement ? Le danger ? Le glaive ? » (Romains 8, 35).
Moïse a mis en garde contre ces sept tribulations lorsqu’il a dit aux Israélites que, s’ils rompaient l’alliance avec Dieu, ces malédictions surviendraient, non comme une condamnation mais comme une correction. Les corrections causent de la souffrance, mais les souffrances sont curatives, non nuisibles. Pourtant, beaucoup voient la souffrance comme quelque chose de vindicatif et critiquent Dieu, disant qu’Il provoque la souffrance et que, par conséquent, Il ne peut être infiniment bon ni infiniment aimant.
En revanche, les sages voient la souffrance comme le moyen que Dieu utilise pour empêcher les personnes de pécher et de perdre la vie. Le péché nous détruit. Il nous sépare du Christ, comme nous le dit saint Paul : « Je vous préviens, comme je l’ai déjà fait, que ceux qui commettent de telles actions n’hériteront pas du Royaume de Dieu » (Galates 5, 21).
Quelles actions ? « L’immoralité, l’impureté, la débauche, l’idolâtrie, la sorcellerie, les haines, les querelles, les jalousies, les emportements, les disputes, les divisions, les sectes, l’envie, l’ivrognerie, les orgies et autres choses semblables » (Galates 5, 19-21).
C’est le péché, et non la souffrance, qui nous sépare de Dieu. En étant séparés de Lui, la bataille spirituelle est perdue (bien que la guerre générale ne soit pas encore terminée). Le péché empêche l’Esprit Saint d’agir dans notre vie. Dieu, cependant, intervient et envoie son Fils. Dans sa mort (ironiquement) et sa résurrection, Jésus est victorieux. Il triomphe des Puissances et des Principautés, et nous rend la vie par sa grâce.
La grâce, en nous faisant participer à la vie de Dieu, transforme les péchés en victoire et les souffrances en triomphe. Toute victoire a un coût. Elle implique la souffrance, mais la souffrance que nous endurons a un but ; elle n’est pas sans valeur. En effet, Jacques nous dit : « Heureux l’homme qui supporte l’épreuve, car, une fois éprouvé, il recevra la couronne de vie que Dieu a promise à ceux qui l’aiment » (Jacques 1, 12).
Cependant, beaucoup de personnes voient leurs souffrances comme quelque chose d’absurde. Elles vivent dans l’ici et maintenant, et non dans l’éternité de l’au-delà. Saint Jean-Paul II le savait. Dans son grand ouvrage Salvifici doloris, il a écrit :
La souffrance semble appartenir à la transcendance de l’homme ; c’est l’un de ces points où l’homme est en quelque sorte « destiné » à aller au-delà de lui-même, et il y est appelé de manière mystérieuse. (n. 2)
Cet appel nous demande d’aller au-delà de notre être actuel et de découvrir la grande expérience de la rencontre avec Dieu. À travers la souffrance, la passion, la mort et la résurrection du Christ prennent vie en nous. Et à travers notre propre croix, nous conformons notre volonté à celle du Père, comme l’a fait Jésus. En d’autres termes, la souffrance assumée avec foi sauve.
Au lieu de voir la souffrance comme un chemin vers la victoire de Dieu, beaucoup rejettent la volonté divine en pensant que souffrir est une folie. Le Christ rejette cette pensée et nous demande de prendre notre croix chaque jour et de le suivre.
Suivre Jésus, au début, nous conduit au désert. Seuls, affamés et désorientés, Jésus nous parle. Il se donne à nous non seulement par des paroles et des miracles — que beaucoup venaient voir alors qu’Il était encore sur terre —, mais la merveille que Jésus voulait nous donner était la communion avec Lui : nous donner son corps, son sang, son âme et sa divinité. Dans la Fraction du Pain, nous entrons en communion avec Lui et obtenons la véritable victoire.
La faim est un désir non seulement de nourriture, mais aussi de vie. Connaissant nos luttes contre le péché et la mort, Jésus nous nourrit du Pain Vivant, qui est Lui-même. Il ne périt pas, mais offre la vie éternelle. Dans le miracle de la multiplication des pains, Jésus prend le pain, le bénit, le rompt et le donne aux gens. Lors de la Dernière Cène, il fait de même : il prend le pain, le bénit, le rompt et le donne à ses disciples, en déclarant : « Ceci est mon corps et mon sang de la Nouvelle Alliance ».
Ce qu’Il a fait lors de la Dernière Cène est la même chose que nous faisons à la Messe. Nous entrons en communion avec le divin pour nous libérer des péchés et de leur cause : Satan, les Principautés et les Puissances. C’est là que nous obtenons la victoire sur les deux.
Le pape Benoît XVI l’a affirmé dans Sacramentum caritatis :
L’institution de l’Eucharistie montre comment la mort de Jésus, avec toute sa violence et son absurdité, s’est transformée en Lui en un acte suprême d’amour et en la libération définitive de l’humanité du mal.
L’amour du Christ est radical. Il détruit les pouvoirs du mal, Lucifer et ses compagnons déchus. Il triomphe du péché par le pardon et vainc la mort en offrant sa propre vie.
Par conséquent, Jésus est vraiment le Dieu qui triomphe. Il détruit la mort et restaure la vie en un seul acte, qui est son plus grand miracle. Tous ses autres miracles étaient une anticipation de celui-ci, qui révèle que Jésus n’est pas une fausse déesse comme Niké, mais le vrai Dieu du ciel et de la terre, qui nous apporte la victoire totale : « En Lui, nous avons la rédemption par son sang, le pardon de nos péchés, selon la richesse de sa grâce, qu’Il a répandue sur nous avec abondance » (Éphésiens 1, 7-8).
À propos de l’auteur
Le P. Thomas Kuffel est né à Milwaukee, Wisconsin, a été ordonné prêtre en 1989 et a servi pendant environ 25 ans dans le diocèse de Lincoln, Nebraska. Par la suite, il a servi pendant six ans comme prêtre missionnaire à Fairbanks, Alaska. Après cette mission, il a demandé à travailler dans l’archidiocèse de Denver et sert actuellement dans une zone rurale du Colorado, à la tête de deux paroisses.