Di Joseph R. Wood
Di recente ho letto l’affermazione di un autore secondo cui “come cristiani non possiamo semplicemente ignorare la politica. Si suppone che dobbiamo essere lievito nel mondo. Quindi non possiamo ritirarci sui colli come fece San Benedetto”.
In realtà, oggi la gente “si ritira sui colli” per vivere secondo la Regola di San Benedetto. Le comunità benedettine in molti luoghi, specialmente sui colli, stanno fiorendo; allo stesso modo le carmelitane. Lo stanno facendo anche ordini come i domenicani, i francescani e altri che combinano il ritiro dal mondo con l’azione in quel mondo. Tutte queste sono un potente lievito.
Forse l’autore intendeva lanciare una frecciatina contro la cosiddetta “Opzione Benedettina”, con i suoi meriti e le sue cecità molto dibattuti. Ma sembrava trasmettere implicitamente che la vita contemplativa è obsoleta. Tuttavia, il Catechismo continua a sostenere questa vita, anche nel caso degli eremiti, il cui ritiro è forse il più severo.
L’autore ha parafrasato Papa Benedetto XVI a sostegno dell’impegno politico cristiano. Papa Benedetto è stato anche un fervente difensore della vita contemplativa. Il suo anello episcopale recava un’immagine di San Benedetto, “fondatore del monachesimo occidentale e patrono del mio pontificato”.
Rivolgendosi ai certosini con la loro profonda solitudine e silenzio, ha descritto il “profondo legame… tra il servizio pastorale all’unità della Chiesa e la vocazione contemplativa nella Chiesa”. E ha continuato:
“Cari fratelli, avete trovato il tesoro nascosto, la perla di grande valore (cfr. Mt 13, 44-46); avete risposto radicalmente all’invito di Gesù: ‘Se vuoi essere perfetto, va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi’ (Mt 19, 21). Ogni monastero —maschile o femminile— è un’oasi in cui si scava continuamente, con la preghiera e la meditazione, il pozzo profondo da cui attingere l’‘acqua viva’ per placare la nostra sete più profonda.”
Il predecessore di Benedetto, Papa Giovanni Paolo II, che non era estraneo all’impegno politico, ha offerto pensieri simili sulla vita contemplativa sia orientale che occidentale nella sua Esortazione Apostolica del 1996 Vita Consecrata:
“Gli eremiti e le eremite, appartenenti a Ordini antichi o a Istituti nuovi, o dipendenti direttamente dal Vescovo, testimoniano la caducità del tempo presente con la separazione interiore ed esteriore dal mondo, e attestano con il digiuno e la penitenza che non di solo pane vive l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio (cfr. Mt 4, 4). Una vita così, ‘nel deserto’, è un invito ai loro contemporanei e alla stessa comunità ecclesiale a non perdere mai di vista la suprema vocazione, che è quella di essere sempre con il Signore. Gli Istituti totalmente dedicati alla contemplazione, composti da donne o da uomini, sono per la Chiesa motivo di orgoglio e fonte di grazie celesti. Con la loro vita e la loro missione, i loro membri imitano Cristo nella sua preghiera sul monte, attestano la signoria di Dio sulla storia e anticipano la gloria futura.”
Il tipo di rifiuto riflessivo della vita contemplativa che ho indicato sopra proviene a volte da coloro che, alla fine delle loro carriere all’interno o vicino al turbine politico, si trovano a chiedersi di cosa si sia trattato tutto ciò. Quali vuoti lascia una vita di intensa preoccupazione per quella “caducità del tempo presente”, specialmente per coloro le cui speranze di progresso nella città terrena possono essere state più ampie di quanto Sant’Agostino ci abbia detto che dovremmo aspettarci?
Il “Il mio regno non è di questo mondo” non può essere liquidato con una scrollata di spalle mentre si guardano gli ultimi sondaggi.
Ma l’autore che ho citato tocca un problema reale. Come è possibile vivere una vita più contemplativa se dirigersi verso i colli non è un’opzione “realistica” nelle circostanze di ciascuno? Questo può essere particolarmente urgente per coloro che si trovano sia respinti —negativamente— da ciò che oggi passa per politica e ragione nella nostra cultura, sistema politico e Chiesa, sia chiamati —positivamente— a un’unione più stretta con Dio.
Una fonte ricca per considerare questa questione è l’opera di P. Donald Haggerty di New York. Nel suo libro, The Contemplative Hunger, P. Haggerty si chiede se una “rivoluzione contemplativa” potrebbe stare avvenendo nella Chiesa che “non proviene solo dai contemplativi che pregano in clausure e monasteri”. Potremmo essere in un’epoca in cui molti si sentono attratti da un maggiore silenzio e solitudine, e P. Haggerty offre molto per aiutare coloro che sentono tale attrazione.
In un libro correlato, The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty, P. Haggerty si chiede se la confusione propagata da alcune autorità cattoliche che tradiscono verità immutabili del Magistero potrebbe far prendere coscienza che la Chiesa sta passando attraverso una Passione dall’interno, forse anche una rappresentazione finale della sofferenza di Cristo.
Alcuni cattolici troveranno in questa epoca un richiamo alla contemplazione e a un maggiore ascetismo, sui colli o nelle loro città:
“Con la cultura secolare oscurata da un’ostilità verso la verità, e la Chiesa che forse dimostra poco valore morale nella sua leadership, le anime di Dio possono avere una di due opzioni. In rari casi, possono scegliere qualche forma di separazione dalla società e una vita di maggiore solitudine e silenzio orante. L’altra possibilità è rimanere nel mondo, ma mentre si vive nel mondo, abbracciare un impegno con la preghiera che sembrerebbe inappropriato ed eccessivo in tempi più ordinari… Le anime contemplative in un’ultima era della Chiesa saranno serve di una santa preservazione della fede in modo simile agli scribi monastici nei monasteri dell’Età Oscura.”
Questi contemplativi dovrebbero essere preparati a essere etichettati come strani, antisociali, codardi, irresponsabili, pigri o qualcosa di peggio, mentre la loro dedizione a Dio li renderà “inadatti alla mera vita mondana”. Tuttavia, saranno esattamente il lievito di cui la Chiesa e il mondo hanno disperatamente bisogno in questo momento.
Sull’autore:
Joseph Wood è professore assistente universitario presso la Scuola di Filosofia della Catholic University of America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.