Auf die Hügel zu

Von Joseph R. Wood

Vor kurzem las ich die Behauptung eines Autors, der sagte: „Als Christen können wir die Politik nicht einfach ignorieren. Wir sollen Sauerteig in der Welt sein. Deshalb können wir uns nicht in die Berge zurückziehen, wie es der heilige Benedikt tat“.

Tatsächlich ziehen sich Menschen heute „in die Berge“ zurück, um nach der Regel des heiligen Benedikt zu leben. Benediktinische Gemeinschaften an vielen Orten, besonders in den Bergen, blühen auf; ebenso die Karmelitinnen. Auch Orden wie die Dominikaner, Franziskaner und andere, die sich vom Weltleben zurückziehen und zugleich in der Welt wirken, erleben Aufschwung. All diese sind ein kraftvoller Sauerteig.

Vielleicht wollte der Autor damit einen Seitenhieb auf die sogenannte „Benedikt-Option“ mit ihren viel diskutierten Vorzügen und blinden Flecken anbringen. Doch schien er implizit zu vermitteln, dass das kontemplative Leben überholt sei. Das Katechismus jedoch unterstützt dieses Leben weiterhin, auch im Fall der Eremiten, deren Rückzug vielleicht am strengsten ist.

Der Autor paraphrasierte Papst Benedikt XVI. zur Unterstützung christlichen politischen Engagements. Papst Benedikt war auch ein leidenschaftlicher Verfechter des kontemplativen Lebens. Sein Bischofsring trug das Bild des heiligen Benedikt, „Gründer des westlichen Mönchtums und Schutzpatron meines Pontifikats“.

Als er sich an die Kartäuser mit ihrer tiefen Einsamkeit und Stille wandte, beschrieb er die „tiefe Verbindung … zwischen dem pastoralen Dienst an der Einheit der Kirche und der kontemplativen Berufung in der Kirche“. Und er fuhr fort:

„Liebe Brüder, ihr habt den verborgenen Schatz gefunden, die Perle von großem Wert (vgl. Mt 13, 44-46); ihr habt radikal auf die Einladung Jesu geantwortet: ‚Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkauf, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach‘ (Mt 19, 21). Jedes Kloster – männlich oder weiblich – ist eine Oase, in der ständig mit Gebet und Meditation der tiefe Brunnen gegraben wird, aus dem das ‚lebendige Wasser‘ geschöpft wird, um unseren tiefsten Durst zu stillen.“

Benedikts Vorgänger, Papst Johannes Paul II., der dem politischen Engagement nicht fremd war, äußerte ähnliche Gedanken zum kontemplativen Leben sowohl im Osten als auch im Westen in seinem Apostolischen Schreiben von 1996 Vita Consecrata:

„Die Eremiten und Eremitinnen, die alten Orden oder neuen Instituten angehören oder unmittelbar dem Bischof unterstehen, bezeugen die Vergänglichkeit der gegenwärtigen Zeit durch die innere und äußere Trennung von der Welt und bezeugen durch Fasten und Buße, dass der Mensch nicht nur von Brot lebt, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt (vgl. Mt 4, 4). Ein solches Leben ‚in der Wüste‘ ist eine Einladung an die Zeitgenossen und an die kirchliche Gemeinschaft selbst, niemals die höchste Berufung aus den Augen zu verlieren, die darin besteht, immer beim Herrn zu sein. Die ganz der Kontemplation gewidmeten Institute, die aus Frauen oder Männern bestehen, sind für die Kirche ein Grund des Stolzes und eine Quelle himmlischer Gnaden. Mit ihrem Leben und ihrer Sendung ahmen ihre Mitglieder Christus in seinem Gebet auf dem Berg nach, bezeugen die Herrschaft Gottes über die Geschichte und nehmen die zukünftige Herrlichkeit vorweg.“

Die Art reflexiver Ablehnung des kontemplativen Lebens, auf die ich oben hinwies, kommt manchmal von denen, die am Ende ihrer Karriere innerhalb oder in der Nähe des politischen Strudels sich fragen, worum es eigentlich ging. Welche Leere hinterlässt ein Leben intensiver Sorge um diese „Vergänglichkeit der gegenwärtigen Zeit“, besonders für jene, deren Hoffnungen auf Fortschritt in der irdischen Stadt vielleicht größer waren, als der heilige Augustinus uns sagte, dass wir erwarten sollten?

Das „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ kann nicht mit einem Achselzucken abgetan werden, während man auf die neuesten Umfragen schaut.

Doch der von mir zitierte Autor berührt ein reales Problem. Wie ist es möglich, ein kontemplativeres Leben zu führen, wenn der Weg in die Berge keine „realistische“ Option in den eigenen Umständen ist? Das kann besonders dringlich sein für jene, die sich sowohl – negativ – von dem abgestoßen fühlen, was heute als Politik und Vernunft in unserer Kultur, unserem politischen System und unserer Kirche gilt, als auch – positiv – zu einer engeren Verbindung mit Gott gerufen sind.

Eine reiche Quelle zur Betrachtung dieser Frage ist das Werk von P. Donald Haggerty aus New York. In seinem Buch The Contemplative Hunger fragt P. Haggerty, ob eine „kontemplative Revolution“ in der Kirche stattfinden könnte, die „nicht nur von den Kontemplativen ausgeht, die in Klausuren und Klöstern beten“. Wir könnten in einer Zeit sein, in der sich viele zu größerer Stille und Einsamkeit hingezogen fühlen, und P. Haggerty bietet viel, um denen zu helfen, die diese Anziehung spüren.

In einem verwandten Buch, The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty, fragt P. Haggerty, ob die von manchen katholischen Autoritäten verbreitete Verwirrung, die unveränderliche Wahrheiten des Lehramts verrät, dazu führen könnte, dass man erkennt, dass die Kirche eine Passion von innen durchlebt, vielleicht sogar eine letzte Darstellung des Leidens Christi.

Einige Katholiken werden in dieser Zeit einen Ruf zur Kontemplation und zu größerer Askese finden, in den Bergen oder in ihren Städten:

„Da die säkulare Kultur von Feindseligkeit gegenüber der Wahrheit verdunkelt ist und die Kirche vielleicht wenig moralischen Mut in ihrer Führung zeigt, haben die Seelen Gottes vielleicht eine von zwei Möglichkeiten. In seltenen Fällen können sie sich für eine Form der Trennung von der Gesellschaft und ein Leben größerer Einsamkeit und betenden Schweigens entscheiden. Die andere Möglichkeit ist, in der Welt zu bleiben, aber während man in der Welt lebt, sich einem Gebet zu widmen, das in gewöhnlicheren Zeiten unangemessen und übertrieben erscheinen würde … Die kontemplativen Seelen in einer letzten Ära der Kirche werden Diener einer heiligen Bewahrung des Glaubens sein, ähnlich wie die monastischen Schreiber in den Klöstern des Dunklen Zeitalters.“

Diese Kontemplativen sollten darauf vorbereitet sein, als seltsam, unsozial, feige, unverantwortlich, faul oder noch Schlimmeres bezeichnet zu werden, während ihre Hingabe an Gott sie „untauglich für das bloße weltliche Leben“ machen wird. Dennoch werden sie genau der Sauerteig sein, den Kirche und Welt in diesem Moment dringend brauchen.

Über den Autor:

Joseph Wood ist Assistenzprofessor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er ist ein pilgernder Philosoph und ein leicht zugänglicher Eremit.