Par Joseph R. Wood
J’ai lu récemment l’affirmation d’un auteur qui disait que « en tant que chrétiens, nous ne pouvons pas simplement ignorer la politique. Nous sommes censés être le levain dans le monde. Nous ne pouvons donc pas nous retirer dans les collines comme l’a fait saint Benoît ».
En réalité, de nos jours, des gens « se retirent dans les collines » pour vivre selon la Règle de saint Benoît. Les communautés bénédictines en de nombreux endroits, surtout dans les collines, sont florissantes ; de même les carmélites. Il en va de même pour des ordres comme les dominicains, les franciscains et d’autres qui combinent le retrait du monde avec l’action dans ce monde. Tous sont un levain puissant.
Peut-être l’auteur entendait-il lancer une pique au passage contre la « Option bénédictine », avec ses mérites et ses aveuglements très débattus. Mais il semblait implicitement transmettre que la vie contemplative est obsolète. Pourtant, le Catéchisme soutient encore cette vie, même dans le cas des ermites, dont le retrait est peut-être le plus sévère.
L’auteur a paraphrasé le pape Benoît XVI en soutien à l’engagement politique chrétien. Le pape Benoît a également été un fervent défenseur de la vie contemplative. Son anneau épiscopal portait une image de saint Benoît, « fondateur du monachisme occidental et patron de mon pontificat ».
En s’adressant aux chartreux avec leur profonde solitude et leur silence, il a décrit le « lien profond… entre le service pastoral de l’unité de l’Église et la vocation contemplative dans l’Église ». Et il a poursuivi :
« Chers frères, vous avez trouvé le trésor caché, la perle de grand prix (cf. Mt 13, 44-46) ; vous avez répondu radicalement à l’invitation de Jésus : ‘Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; puis viens et suis-moi’ (Mt 19, 21). Chaque monastère — masculin ou féminin — est un oasis où l’on creuse constamment, par la prière et la méditation, le puits profond d’où l’on extrait ‘l’eau vive’ pour étancher notre soif la plus profonde. »
Le prédécesseur de Benoît, le pape Jean-Paul II, qui n’était pas étranger à l’engagement politique, a offert des pensées similaires sur la vie contemplative tant orientale qu’occidentale dans son Exhortation apostolique de 1996 Vita Consecrata :
« Les ermites et les ermitesses, appartenant à des Ordres anciens ou à des Instituts nouveaux, ou bien dépendant directement de l’Évêque, témoignent de la caducité du temps présent par la séparation intérieure et extérieure du monde, et attestent par le jeûne et la pénitence que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu (cf. Mt 4, 4). Une telle vie, ‘dans le désert’, est une invitation pour leurs contemporains et pour la communauté ecclésiale elle-même à ne jamais perdre de vue la vocation suprême, qui est d’être toujours avec le Seigneur. Les Instituts totalement consacrés à la contemplation, composés de femmes ou d’hommes, sont pour l’Église un motif de fierté et une source de grâces célestes. Par leur vie et leur mission, leurs membres imitent le Christ dans sa prière sur la montagne, attestent la seigneurie de Dieu sur l’histoire et anticipent la gloire future. »
Le type de rejet réflexif de la vie contemplative que j’ai signalé plus haut provient parfois de ceux qui, au terme de leur carrière au sein ou près du tourbillon politique, se retrouvent à se demander de quoi il s’agissait vraiment. Quels vides laisse une vie de préoccupation intense pour cette « caducité du temps présent », surtout pour ceux dont les espoirs de progrès dans la cité terrestre ont pu être plus vastes que ce que saint Augustin nous a dit que nous devions attendre ?
Le « Mon royaume n’est pas de ce monde » ne peut être écarté d’un haussement d’épaules tout en regardant les derniers sondages.
Mais l’auteur que j’ai cité touche un problème réel. Comment est-il possible de vivre une vie plus contemplative si se diriger vers les collines n’est pas une option « réaliste » dans les circonstances de chacun ? Cela peut être particulièrement urgent pour ceux qui se trouvent à la fois repoussés — négativement — par ce qui passe aujourd’hui pour la politique et la raison dans notre culture, notre système politique et notre Église, et appelés — positivement — à une union plus étroite avec Dieu.
Une source riche pour considérer cette question est l’œuvre du P. Donald Haggerty de New York. Dans son livre, The Contemplative Hunger, le P. Haggerty se demande si une « révolution contemplative » pourrait être en train de se produire dans l’Église qui « ne provient pas seulement des contemplatifs qui prient dans les clôtures et les monastères ». Nous pourrions être à une époque où beaucoup se sentent attirés par un plus grand silence et une plus grande solitude, et le P. Haggerty offre beaucoup pour aider ceux qui ressentent cette attirance.
Dans un livre connexe, The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty, le P. Haggerty se demande si la confusion propagée par certaines autorités catholiques qui trahissent des vérités immuables du Magistère pourrait faire prendre conscience que l’Église traverse une Passion de l’intérieur, peut-être même une représentation finale de la souffrance du Christ.
Certains catholiques trouveront en cette époque un appel à la contemplation et à un plus grand ascétisme, dans les collines ou dans leurs villes :
« Avec la culture séculière obscurcie par une hostilité envers la vérité, et l’Église démontrant peut-être peu de valeur morale dans son leadership, les âmes de Dieu peuvent avoir l’une de deux options. Dans de rares cas, elles peuvent choisir une forme de séparation de la société et une vie de plus grande solitude et de silence priant. L’autre possibilité est de rester dans le monde, mais tout en vivant dans le monde, d’embrasser un engagement dans la prière qui semblerait inapproprié et excessif en des temps plus ordinaires… Les âmes contemplatives dans une dernière ère de l’Église seront des servantes d’une sainte préservation de la foi d’une manière similaire aux scribes monastiques dans les monastères du Haut Moyen Âge. »
Ces contemplatifs devraient être prêts à être qualifiés d’étranges, d’antisociaux, de lâches, d’irresponsables, de paresseux ou de quelque chose de pire, tandis que leur don à Dieu les rendra « inadaptés à la simple vie mondaine ». Pourtant, ils seront exactement le levain dont l’Église et le monde ont désespérément besoin en ce moment.
Sur l’auteur :
Joseph Wood est professeur assistant universitaire à l’École de Philosophie de la Catholic University of America. C’est un philosophe pèlerin et un ermite facilement accessible.