Di Michael Pakaluk
La scorsa domenica, nella piccola parrocchia del paese di montagna dove ero in vacanza, hanno cantato —con mia grande sorpresa— le nove strofe del famoso inno di Isaac Watts, “O God Our Help in Ages Past” (“O Dio, nostro rifugio nei tempi passati”). È stato cantato come inno finale, mettendo alla prova quei fedeli più tenaci nel non andare alle loro auto prima della fine del canto.
Sicuramente ti ricorderai della parte che parla del “tempo come un torrente che scorre senza sosta”. Ma scommetto che non hai mai cantato questi versi:
Le tribù affannose di carne e ossa,
con tutte le loro vite e preoccupazioni,
sono trascinate giù dalla corrente,
e si perdono negli anni successivi.
Lugubre? Sì, eppure anche vero. La maggior parte di noi viene dimenticata poco dopo la morte, certamente per quanto riguarda il nostro lavoro. Se siamo fortunati, i figli e i nipoti ci ricorderanno nelle loro preghiere. Ma anche i più devoti tra noi non pregano per i nostri bisnonni.
Quell’inno è molto amato perché ci invita a guardare i nostri sforzi materiali dal punto di vista di Dio. Vediamo che tutto ciò che ora consideriamo importante si ridurrà a nulla. Questo dovrebbe liberarci dalla preoccupazione —“la vita non è forse più del cibo e del vestito?”— se ci affidiamo a Dio.
Quello è un “se” importante. Bertrand Russell, nel suo libro La conquista della felicità, descrive una tecnica atea che è analoga all’inno: “Quando minaccia qualche disgrazia, considera seriamente e con deliberazione qual è il peggio che potrebbe accadere. Una volta che hai guardato in faccia quella possibile disgrazia, datti ragioni solide per pensare che, dopotutto, non sarebbe un disastro così terribile. Queste ragioni esistono sempre poiché, nel peggiore dei casi, nulla di ciò che accade a una persona ha importanza cosmica”. Altrove, consiglia: pensa a quanto insignificante sembrerà la tua preoccupazione tra cento anni.
Quella tecnica, tuttavia, fa scomparire sia il bene che il male. Senza Dio, tutte le persone della nostra vita e tutti i nostri beni mancano di importanza cosmica. La vita sarebbe “un racconto raccontato da un idiota”. Il nichilismo sarebbe giustificato. Tra cento anni, il tuo coniuge non avrà alcuna importanza. Passa a duecento, e nemmeno tuo figlio. Passa a mille, e nemmeno il tuo paese. Tutto ciò che è prezioso viene trascinato dalla corrente e “vola dimenticato come un sogno”.
Sappiamo che in Cristo ci è promessa la vita eterna. Ma che dire dell’immunità dalla perdita di qualsiasi bene? Supponi che qualcuno ti dica: “Ecco una parola speciale, e se dici questa parola mentre fai qualcosa di buono, allora il valore di quella buona azione non sarà trascinato dal tempo, ma si conserverà per sempre”. Non saresti ansioso di conoscere quella parola e assicurarti di usarla?
Sarebbe come tante altre cose nel cristianesimo: quasi senza sforzo possiamo acquisire un grande bene, e tutto ciò che dobbiamo fare è non trascurare i mezzi offerti. Ogni giorno nella vita cristiana affrontiamo una situazione come quella di Naaman, un generale del re di Aram che cercava di guarire dalla lebbra, e l’unica cosa che doveva fare era lavarsi nel fiume sette volte. (2 Re 5)
Mi riferisco a offrire le cose buone della nostra vita a Dio. Di questo, san Domenico Savio o san Giovanni Vianney —il Santo Curato d’Ars— diceva: “Oh, che cosa bella è fare tutte le cose in unione con il buon Dio! Coraggio, anima mia; se lavori con Dio, certamente farai il lavoro, ma Lui lo benedirà; camminerai, e Lui benedirà i tuoi passi”.
Fin qui, parla della benedizione. Ma poi passa alla conservazione: “Tutto sarà tenuto in conto, il privarsi di uno sguardo, di qualche gratificazione; tutto sarà registrato”.
Nel suo Catechismo, il santo usa persino la possibilità di offrire qualcosa come prova della sua bontà. (Era severo con il ballo. Ma quella serie televisiva così provocante che ti risulta così avvincente, sarà Dio compiaciuto che la guardi, come un’offerta?).
I santi riconobbero due momenti chiave in cui si può pronunciare quella “parola speciale” per abbracciare ogni pensiero, parola e azione nel corso della giornata: vale a dire, nell’“offerta del mattino” e nella Santa Messa.
Le offerte del mattino possono essere brevi e semplici, e probabilmente dovrebbero esserlo per un laico. Mi piacciono un paio di giaculatorie di san Filippo Neri: “Signore, oggi è il giorno in cui comincio!” e “Oh Signore, tieni la tua mano questo giorno su Filippo; se non lo fai, Filippo ti tradirà”. Ma queste non sono, strettamente parlando, offerte.
La più bella che conosco è di santa Matilde, la straordinaria monaca benedettina del XIII secolo, e probabilmente la dama, Matelda, che è lodata per la sua eccelsa sapienza da Dante nel Purgatorio. Le righe chiave della sua preghiera sono:
Unico Amato della mia anima, ti offro il mio cuore come una rosa in fiore, la cui bellezza possa attrarre i tuoi occhi durante tutto il giorno, e il cui profumo possa deliziare il tuo Divino Cuore.
Ti offro anche il mio cuore, affinché tu possa usarlo come una coppa, in cui tu possa bere la dolcezza del tuo stesso Essere, insieme a tutto ciò che ti degni di operare in me durante questo giorno.
Inoltre, ti offro il mio cuore come un melograno, di un sapore estremamente dolce e degno del tuo banchetto reale, affinché mangiandolo tu lo trasformi in tal modo in Te stesso che, in futuro, si senta felicemente dentro di Te;
e, allo stesso tempo, ti prego che ogni pensiero, parola, opera e tutta la mia volontà siano diretti oggi secondo il buon piacere della tua molto benigna Volontà.
Matilde raccontò che dopo che Gesù le dettò questa preghiera, aggiunse: “Ripeti questa parola in ciascuna delle tue azioni, quando le cominci… e abbi fiducia in Dio, che l’opera che stai facendo allora non potrà mai perire”.
La parola del Signore rimane al di sopra del torrente che scorre senza sosta.
Sull’autore
Michael Pakaluk, specialista in Aristotele e Ordinario della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica alla Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, Maryland, con sua moglie Catherine, anch’essa docente alla Busch School, e i suoi figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è già disponibile presso Scepter Press. È stato collaboratore in Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan lo scorso maggio, e il suo libro più recente sul Vangelo è uscito con Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puoi seguirlo su Substack in Michael Pakaluk.