Par Michael Pakaluk
Le dimanche dernier, dans la petite paroisse du village de montagne où j’étais en vacances, on a chanté — de façon surprenante — les neuf strophes du célèbre hymne d’Isaac Watts, « O God Our Help in Ages Past » (« Ô Dieu, notre secours dans les temps passés »). Il a été chanté comme hymne final, mettant à l’épreuve les fidèles les plus endurants qui ne partent pas en voiture avant la fin du chant.
Vous vous souvenez sûrement du passage qui parle du « temps comme un torrent qui coule sans cesse ». Mais je parie que vous n’avez jamais chanté ces vers :
Les tribus affairées de chair et d’os,
avec toutes leurs vies et leurs soucis,
sont entraînées vers le bas par le courant,
et se perdent dans les années qui suivent.
Sombre ? Oui, et pourtant vrai aussi. La plupart d’entre nous sommes oubliés peu après notre mort, du moins en ce qui concerne notre travail. Si nous avons de la chance, nos enfants et nos petits-enfants nous mentionneront dans leurs prières. Mais même les plus pieux d’entre nous ne prient pas pour nos arrière-grands-parents.
Cet hymne est très aimé parce qu’il nous invite à regarder nos efforts matériels du point de vue de Dieu. Nous voyons que tout ce que nous considérons maintenant comme important se réduira à rien. Cela devrait nous libérer de l’inquiétude — « la vie n’est-elle pas plus que la nourriture et le vêtement ? » — si nous nous confions à Dieu.
Ce « si » est important. Bertrand Russell, dans son livre La conquête du bonheur, décrit une technique athée qui est analogue à l’hymne : « Quand un malheur menace, considérez sérieusement et avec réflexion ce qui pourrait arriver de pire. Une fois que vous avez regardé en face ce malheur possible, trouvez des raisons solides de penser que, après tout, ce ne serait pas un désastre si terrible. Ces raisons existent toujours, car, dans le pire des cas, rien de ce qui arrive à quelqu’un n’a d’importance cosmique ». Ailleurs, il conseille : pensez à l’insignifiance que prendra votre souci dans cent ans.
Cette technique, cependant, fait disparaître le bien comme le mal. Sans Dieu, toutes les personnes de notre vie et tous nos biens manquent d’importance cosmique. La vie serait « un conte raconté par un idiot ». Le nihilisme serait justifié. Dans cent ans, votre conjoint n’aura aucune importance. Passez à deux cents, et votre enfant non plus. Passez à mille, et votre pays non plus. Tout ce qui a de la valeur est entraîné vers le bas par le courant et « s’envole oublié comme un rêve ».
Nous savons qu’en Christ la vie éternelle nous est promise. Mais qu’en est-il de l’immunité face à la perte de tout bien ? Supposez que quelqu’un vous dise : « Voici un mot spécial, et si vous dites ce mot en faisant quelque chose de bien, alors la valeur de cette bonne action ne sera pas emportée par le temps, mais sera conservée pour toujours ». Ne seriez-vous pas impatient de connaître ce mot et de vous assurer de l’utiliser ?
Ce serait comme tant d’autres choses dans le christianisme : presque sans effort nous pouvons acquérir un grand bien, et tout ce que nous avons à faire est de ne pas négliger les moyens offerts. Chaque jour dans la vie chrétienne, nous sommes confrontés à une situation comme celle de Naaman, un général du roi d’Aram qui cherchait à guérir de sa lèpre, et qui n’avait qu’à se laver sept fois dans le fleuve. (2 Rois 5)
Je parle d’offrir à Dieu les bonnes choses de notre vie. De cela, saint Dominique Savio ou saint Jean Vianney — le Saint Curé d’Ars — disait : « Oh, quelle belle chose que de faire toutes choses en union avec le bon Dieu ! Courage, mon âme ; si tu travailles avec Dieu, tu feras certainement le travail, mais Lui le bénira ; tu marcheras, et Il bénira tes pas ».
Jusqu’ici, il parle de la bénédiction. Mais ensuite il passe à la conservation : « Tout sera pris en compte, le fait de se priver d’un regard, de quelque gratification ; tout sera enregistré ».
Dans son Catéchisme, le saint utilise même la possibilité d’offrir quelque chose comme une preuve de sa bonté. (Il était dur avec la danse. Mais cette série télévisée si provocante qui vous captive tant, Dieu sera-t-il content que vous la regardiez, comme une offrande ?).
Les saints ont reconnu deux moments clés où l’on peut prononcer ce « mot spécial » pour englober chaque pensée, parole et action tout au long de la journée : à savoir, dans « l’offrande du matin » et à la Sainte Messe.
Les offrandes du matin peuvent être courtes et simples, et devraient probablement l’être pour un laïc. J’aime beaucoup deux jaculatoires de saint Philippe Neri : « Seigneur, aujourd’hui est le jour où je commence ! » et « Ô Seigneur, garde ta main ce jour sur Philippe ; si tu ne le fais pas, Philippe te trahira ». Mais ce ne sont pas, à proprement parler, des offrandes.
La plus belle que je connaisse est de sainte Mathilde, l’étonnante moniale bénédictine du XIIIe siècle, et probablement la dame, Matelda, que Dante loue pour sa sagesse sublime dans le Purgatoire. Les lignes clés de sa prière sont :
Unique Bien-aimé de mon âme, je t’offre mon cœur comme une rose en fleur, dont la beauté puisse attirer tes yeux tout au long de la journée, et dont le parfum puisse réjouir ton Divin Cœur.
Je t’offre aussi mon cœur, afin que tu puisses l’utiliser comme une coupe, dans laquelle tu puisses boire la douceur de ton propre Être, avec tout ce que tu daigneras accomplir en moi durant cette journée.
De plus, je t’offre mon cœur comme une grenade, d’une saveur extrêmement douce et digne de ton banquet royal, afin qu’en le mangeant tu le transformes de telle sorte en Toi-même que, par la suite, il se sente heureusement en Toi ;
et, en même temps, je te prie que chaque pensée, parole, œuvre et toute ma volonté soient dirigées aujourd’hui selon le bon plaisir de ta très miséricordieuse Volonté.
Mathilde raconta qu’après que Jésus lui eut dicté cette prière, il ajouta : « Répète cette parole dans chacune de tes actions, quand tu les commences… et aie confiance en Dieu, car l’œuvre que tu fais alors ne pourra jamais périr ».
La parole du Seigneur demeure au-dessus du torrent qui coule sans cesse.
À propos de l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et Membre ordinaire de l’Académie pontificale de saint Thomas d’Aquin, est professeur d’économie politique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et ses enfants. Son recueil d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est déjà disponible chez Scepter Press. Il a contribué à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur l’Évangile est paru chez Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.