Von Michael Pakaluk
Letzten Sonntag sang man in der kleinen Dorfkirche des Bergdorfes, in dem ich Urlaub machte, überraschenderweise alle neun Strophen des berühmten Hymnus von Isaac Watts „O God Our Help in Ages Past“ („O Gott, unsere Hilfe in vergangenen Zeiten“). Er wurde als Schlusslied gesungen und stellte die standhaftesten Gemeindemitglieder auf die Probe, die nicht zu ihren Autos gehen wollten, bevor der Gesang beendet war.
Sicher erinnerst du dich an den Teil, der von der „Zeit als einem unaufhörlich fließenden Strom“ spricht. Aber ich wette, dass du diese Verse noch nie gesungen hast:
Die mühsamen Stämme aus Fleisch und Blut,
mit all ihrem Leben und ihren Sorgen,
werden vom Strom hinabgerissen,
und gehen verloren in den folgenden Jahren.
Düsternis? Ja, und doch auch wahr. Die meisten von uns werden kurz nach dem Tod vergessen, zumindest was unsere Arbeit betrifft. Wenn wir Glück haben, erinnern uns Kinder und Enkel in ihren Gebeten. Aber selbst die Frommsten unter uns beten nicht für unsere Ururgroßeltern.
Dieser Hymnus ist so geliebt, weil er uns einlädt, unsere materiellen Bemühungen aus Gottes Perspektive zu betrachten. Wir sehen, dass alles, was uns jetzt wichtig erscheint, zu nichts wird. Das sollte uns von der Sorge befreien – „Ist das Leben nicht mehr als Nahrung und Kleidung?“ – wenn wir uns Gott anvertrauen.
Dieses „wenn“ ist wichtig. Bertrand Russell beschreibt in seinem Buch Die Eroberung des Glücks eine atheistische Technik, die dem Hymnus ähnelt: „Wenn ein Unglück droht, überlege ernsthaft und bedächtig, was das Schlimmste sein könnte, das passieren kann. Sobald du diesem möglichen Unglück ins Auge gesehen hast, gib dir gute Gründe zu glauben, dass es letztlich doch kein so schreckliches Desaster wäre. Solche Gründe gibt es immer, denn im schlimmsten Fall hat nichts, was einem widerfährt, kosmische Bedeutung.“ An anderer Stelle rät er: Denke daran, wie unbedeutend deine Sorge in hundert Jahren erscheinen wird.
Diese Technik lässt jedoch sowohl das Gute als auch das Schlechte verschwinden. Ohne Gott haben alle Menschen in unserem Leben und all unsere Güter keine kosmische Bedeutung. Das Leben wäre „ein Märchen, erzählt von einem Idioten“. Der Nihilismus wäre gerechtfertigt. In hundert Jahren wird dein Ehepartner keine Bedeutung haben. In zweihundert Jahren auch nicht dein Kind. In tausend Jahren auch nicht dein Land. Alles Wertvolle wird vom Strom hinabgerissen und „verfliegt vergessen wie ein Traum“.
Wir wissen, dass uns in Christus das ewige Leben verheißen ist. Aber was ist mit der Immunität gegen den Verlust jedes Gutes? Angenommen, jemand würde dir sagen: „Hier ist ein besonderes Wort, und wenn du dieses Wort sagst, während du etwas Gutes tust, dann wird der Wert dieser guten Tat nicht von der Zeit hinabgerissen, sondern für immer bewahrt.“ Wärst du nicht begierig darauf, dieses Wort zu erfahren und sicherzustellen, dass du es verwendest?
Es wäre wie so viele andere Dinge im Christentum: Fast mühelos können wir ein großes Gut erwerben, und alles, was wir tun müssen, ist, die angebotenen Mittel nicht zu vernachlässigen. Jeden Tag im christlichen Leben stehen wir vor einer Situation wie der von Naaman, einem General des Königs von Aram, der seine Lepra heilen wollte und nur siebenmal im Fluss baden musste. (2 Könige 5)
Ich meine, die guten Dinge unseres Lebens Gott darzubringen. Davon sagte der heilige Dominikus Savio oder der heilige Johannes Vianney – der heilige Pfarrer von Ars: „Oh, wie schön ist es, alle Dinge in Gemeinschaft mit dem guten Gott zu tun! Mut, meine Seele; wenn du mit Gott arbeitest, wirst du die Arbeit sicher tun, aber Er wird sie segnen; du wirst gehen, und Er wird deine Schritte segnen.“
Bis hier spricht er vom Segen. Dann geht er zur Bewahrung über: „Alles wird berücksichtigt, das Verzichten auf einen Blick, auf irgendeine Befriedigung; alles wird aufgezeichnet.“
In seinem Katechismus verwendet der Heilige sogar die Möglichkeit, etwas darzubringen, als Prüfung seiner Güte. (Er war streng mit dem Tanzen. Aber diese so provokative Fernsehserie, die dich so fesselt – wird Gott damit zufrieden sein, dass du sie ansiehst, als eine Darbringung?).
Die Heiligen erkannten zwei entscheidende Momente, in denen man dieses „besondere Wort“ aussprechen kann, um jeden Gedanken, jedes Wort und jede Handlung des Tages einzuschließen: nämlich beim „Morgengebet“ und in der Heiligen Messe.
Die Morgengebete können kurz und einfach sein, und sollten es wahrscheinlich für einen Laien auch sein. Ich liebe ein paar Stoßgebete des heiligen Philipp Neri: „Herr, heute ist der Tag, an dem ich beginne!“ und „O Herr, halte heute deine Hand über Philipp; wenn du es nicht tust, wird Philipp dich verraten.“ Aber das sind streng genommen keine Darbringungen.
Das schönste, das ich kenne, stammt von der heiligen Mechthild, der erstaunlichen Benediktinerin des 13. Jahrhunderts, und wahrscheinlich der Dame Matelda, die Dante im Purgatorio für ihre erhabene Weisheit preist. Die Schlüsselzeilen ihres Gebets lauten:
Einzig Geliebter meiner Seele, ich biete dir mein Herz dar wie eine blühende Rose, deren Schönheit deine Augen den ganzen Tag erfreuen und deren Duft dein Göttliches Herz erfreuen möge.
Ich biete dir auch mein Herz dar, damit du es wie einen Kelch benutzen kannst, aus dem du die Süße deines eigenen Wesens trinken kannst, zusammen mit allem, was du würdigst, heute in mir zu wirken.
Außerdem biete ich dir mein Herz als einen Granatapfel dar, von äußerst süßem Geschmack und würdig deines königlichen Mahles, damit du es beim Essen so in dich selbst verwandelst, dass es sich in Zukunft glücklich in dir fühlt;
und zugleich bitte ich dich, dass jeder Gedanke, jedes Wort, jede Tat und mein ganzer Wille heute nach dem Wohlgefallen deines sehr gütigen Willens gelenkt werden.
Mechthild berichtete, dass Jesus, nachdem er ihr dieses Gebet diktiert hatte, hinzufügte: „Wiederhole dieses Wort bei jeder deiner Handlungen, wenn du sie beginnst… und habe Vertrauen zu Gott, dass das Werk, das du dann tust, niemals vergehen kann.“
Das Wort des Herrn bleibt über dem unaufhörlich fließenden Strom.
Über den Autor
Michael Pakaluk, Spezialist für Aristoteles und Ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine, ebenfalls Professorin an der Busch School, und seinen Kindern. Seine Essaysammlung, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ist bereits erhältlich. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist bereits bei Scepter Press erhältlich. Er war Mitautor von Natural Law: Five Views, erschienen bei Zondervan im vergangenen Mai, und sein neuestes Buch über das Evangelium erschien im März bei Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Du kannst ihm auf Substack unter Michael Pakaluk folgen.