Di Michael Pakaluk
Quando le memorie di J.D. Vance sul suo cammino di ritorno al cristianesimo, Communion: Finding My Way Back to Faith, vengono descritte con un alto livello di generalità, vediamo immediatamente che si tratta di un libro della massima importanza. Abbiamo qui un leader sulla scena mondiale che comprende, e non ha paura di dire, che il cristianesimo è stato la fonte di unità sociale per la civiltà europea —cioè, occidentale—, e anche per quella nazione che chiamiamo gli Stati Uniti, e persino per i quartieri e le famiglie.
A lui piace dire che le uniche due realtà che ci uniscono al di sopra delle disparità di ricchezza, razza e credo sono le forze armate e la Chiesa. I legami economici —gli accordi commerciali e le relazioni commerciali— sono insufficienti. Lo sono anche le costruzioni procedurali dell’“ordine internazionale” e dei diritti umani.
Piuttosto, questi sistemi rischiano di dissolvere le unità sussidiarie; e quando diventano “globali”, servono solo a unire le élite di vari Paesi, rendendole incapaci persino di comprendere le preoccupazioni dei lavoratori e delle lavoratrici comuni.
Ora aggiungiamo che questo perspicace leader mondiale ha adottato il cattolicesimo come la realizzazione del cristianesimo che considera migliore. Non credo che i commentatori che anticipavano un “momento cattolico” pensassero che potesse assumere questa forma.
Lavorando anch’essi con un alto livello di generalità, possiamo dire che Vance si converte al cattolicesimo a causa di un trascendentale trascurato. Alcuni hanno visto il cristianesimo come la fonte della Bellezza (Kenneth Clark). Altri, come la fonte della conoscenza, della scienza e della nostra comprensione della Verità (Pierre Duhem). Altri ancora, per il suo incoraggiamento della santità, delle virtù e del Bene (Tom Holland). Ma Vance lo vede correttamente come la colla che può renderci, attraverso le nostre differenze, in vari modi Uno.
In questo segue da vicino il Vaticano II, che in Gaudium et spes ha insegnato che la Chiesa, “per la sua relazione con Cristo, [è] un segno sacramentale e uno strumento dell’unione intima con Dio e dell’unità di tutto il genere umano”. (n. 42, citando Lumen gentium n. 1)
Ma questo è a un alto livello di generalità. Il libro è una memoria e inizia, di nuovo, con le radici hillbilly di Vance negli Appalachi, con storie di Mamaw e dei suoi pezzi volgari di saggezza e armi. È vero che il libro è intercalato con minidocumenti di politiche sulla dottrina sociale cattolica —immigrazione e altri temi che ci si aspetterebbe da un possibile candidato presidenziale— che non sempre sono molto precisi né ben fondati. Ma ciò che mantiene il libro in movimento sono le aneddoti e il tono di una testimonianza di un risveglio in una tenda.
Pertanto, in ultima analisi, deve essere valutato da quella testimonianza e, come memorie di un cattolico, se testimonia bene del cattolicesimo.
L’uomo che dà testimonianza è attraente e di buon cuore. Mostra una reale conoscenza di sé sull’inutilità delle sue ambizioni quando era giovane. Vuole, sopra ogni cosa, essere un buon padre. Pone l’essere un buon padre al di sopra della sua carriera. Vede che essere un buon padre significa prendersi cura del carattere dei suoi figli sopra ogni cosa.
Sebbene abbia alti titoli accademici, vuole rimanere unito ai lavoratori comuni, come suo papà, che era saldatore. Si sforza di non considerarsi migliore di loro, di considerare che il lavoro di loro ha la stessa dignità del suo.
Ha un amore generoso per il pluralismo religioso distintivo degli Stati Uniti. In questo, è come un protestante tradizionale degli anni ’50. È un cattolico che ama Charlie Kirk, e che può anche andare d’accordo con i cristiani progressisti per sostenere il movimento operaio. Ama la religione civica americana genericamente cristiana degli anni ’50.
Ma quando considero il libro come la storia di un convertito cattolico, trovo molteplici carenze e un capitolo molto inquietante e scandaloso, che insieme fanno di questo un libro che non posso raccomandare ai giovani né a coloro che stanno indagando. È un peccato, perché queste carenze avrebbero potuto essere riparate facilmente.
Il capitolo scandaloso si intitola “Il mio anno preferito”, che descrive come lui e Usha abbiano vissuto insieme senza sposarsi a Cincinnati, abbiano comprato due cani e vissuto come le élite secolari che a Vance piace criticare:
È stato un anno molto buono: una giovane coppia, follemente innamorata, che pianificava un matrimonio senza figli e con poche responsabilità. Abbiamo fatto viaggi in auto per tutta la regione. Abbiamo imparato a cucinare. Abbiamo scoperto il nostro ristorante preferito nel centro di Cincinnati e ci andavamo tutto il tempo perché non avevamo nient’altro da fare.
Sta implicando che il sesso è meglio del matrimonio, il peccato meglio della castità, il fidanzamento meglio dell’unione di una sola carne, avere cani meglio che avere figli. Sta raccomandando implicitamente ai giovani di posticipare il matrimonio affinché possano anche loro godere del loro “anno preferito”. A questo va aggiunto che non era ancora battezzato, quindi anche: essere pagani può essere meglio che essere uniti a Cristo. San Paolo ha dato una testimonianza diversa: “Considero queste cose come letame”. (Fil 3, 8)
Come ho detto, una riparazione è facile: imitare C.S. Lewis quando confessò che non gli piacevano i bambini, e dire qualcosa come: “Capisco che il mio attaccamento a quell’anno è disordinato; prego per la grazia di rimpiangere il male del peccato e la mia povertà nell’essere separato da Cristo”.
In un momento, con un’autosvelamento non riconosciuta, Vance cita un sacerdote che gli dice: “sei troppo investito emotivamente in Usha”. Mi chiedevo se quel sacerdote avesse in mente: “Se qualcuno viene a me e non odia la propria… moglie… non può essere mio discepolo”. (Luca 14, 26) Non ci sono discussioni nel libro sulle difficoltà nei matrimoni con “disparità di culto”.
Vance commette gravi errori sulla Presenza Reale. (173) Dice che vive senza importargli se il Cielo e l’Inferno esistano. (252-3) Si riferisce alla liturgia del Venerdì Santo a San Pietro come a una “Messa”. (200-201) Nega che il cristianesimo prometta la vittoria sulla morte fisica. (172) Dice che la Chiesa stessa è dispersa e divisa. (283)
Questi non sono dettagli secondari perché un libro che aspira alla comunione non può raggiungerla attraverso errori sui misteri stessi —l’Eucaristia, l’unità della Chiesa, le Ultime Cose— che costituiscono la comunione.
Sull’autore:
Michael Pakaluk, specialista in Aristotele e ordinario dell’Accademia Pontificia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica alla Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, MD, con sua moglie Catherine, anch’essa docente alla Busch School, e i loro figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è disponibile da Scepter Press. È stato collaboratore di Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan lo scorso maggio, e il suo libro più recente sui Vangeli è uscito con Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puoi seguirlo su Substack in Michael Pakaluk.