Von Michael Pakaluk
Wenn die Memoiren von J.D. Vance über seinen Weg zurück zum Christentum, Communion: Finding My Way Back to Faith, auf einer sehr allgemeinen Ebene beschrieben werden, erkennen wir sofort, dass es sich um ein Buch von größter Bedeutung handelt. Hier haben wir einen weltpolitischen Führer, der versteht – und sich nicht scheut, es auszusprechen –, dass das Christentum die Quelle des sozialen Zusammenhalts für die europäische, also westliche Zivilisation war, ebenso wie für die Nation, die wir die Vereinigten Staaten nennen, und sogar für Nachbarschaften und Familien.
Er sagt gern, dass die einzigen beiden Realitäten, die uns über Unterschiede von Reichtum, Rasse und Glaubensbekenntnis hinweg verbinden, die Streitkräfte und die Kirche sind. Wirtschaftliche Bindungen – Handelsabkommen und Geschäftsbeziehungen – reichen nicht aus. Ebenso wenig die prozeduralen Konstruktionen der „internationalen Ordnung“ und der Menschenrechte.
Vielmehr laufen diese Systeme Gefahr, die subsidiären Einheiten aufzulösen; und wenn sie „global“ werden, dienen sie nur dazu, die Eliten verschiedener Länder miteinander zu verbinden und sie unfähig zu machen, die Anliegen der einfachen Arbeiterinnen und Arbeiter überhaupt noch zu verstehen.
Nun fügen wir hinzu, dass dieser aufmerksame Weltführer den Katholizismus als die ihm am besten erscheinende Verwirklichung des Christentums angenommen hat. Ich glaube nicht, dass die Kommentatoren, die einen „katholischen Moment“ erwarteten, damit gerechnet haben, dass er diese Form annehmen könnte.
Auch auf einer sehr allgemeinen Ebene können wir sagen, dass Vance sich dem Katholizismus wegen einer vernachlässigten Transzendentalie zuwendet. Manche sahen im Christentum die Quelle der Schönheit (Kenneth Clark). Andere die Quelle des Wissens, der Wissenschaft und unseres Verständnisses der Wahrheit (Pierre Duhem). Wieder andere sahen es als Förderer der Heiligkeit, der Tugenden und des Guten (Tom Holland). Vance hingegen erkennt es zutreffend als den Kitt, der uns – trotz unserer Unterschiede – auf vielfältige Weise zu Einem machen kann.
Darin folgt er eng dem Zweiten Vatikanischen Konzil, das in Gaudium et spes lehrte, die Kirche sei „durch ihre Beziehung zu Christus ein sakramentales Zeichen und ein Werkzeug der innigen Vereinigung mit Gott und der Einheit des ganzen Menschengeschlechts“. (Nr. 42, unter Berufung auf Lumen gentium Nr. 1)
Doch das bleibt auf einer sehr allgemeinen Ebene. Das Buch ist eine Memoiren und beginnt erneut mit den hillbilly-Wurzeln Vances in den Appalachen, mit Geschichten über Mamaw und ihre derben Weisheiten und Waffen. Zwar ist das Buch mit kurzen politikbezogenen Abschnitten zur katholischen Soziallehre durchsetzt – Einwanderung und andere Themen, die man von einem möglichen Präsidentschaftskandidaten erwarten würde –, die nicht immer sehr präzise oder gut begründet sind. Was das Buch jedoch in Gang hält, sind die Anekdoten und der Ton eines Zelt-Erweckungszeugnisses.
Letztlich muss es daher an diesem Zeugnis gemessen werden und, als Memoiren eines Katholiken, daran, ob es gut vom Katholizismus zeugt.
Der Mann, der Zeugnis ablegt, ist sympathisch und von gutem Herzen. Er zeigt echtes Selbstwissen über die Vergeblichkeit seiner jugendlichen Ambitionen. Er will vor allem ein guter Vater sein. Er stellt das Vatersein über seine Karriere. Er erkennt, dass ein guter Vater vor allem den Charakter seiner Kinder pflegen muss.
Obwohl er hohe akademische Abschlüsse besitzt, möchte er sich mit den einfachen Arbeitern verbunden fühlen, wie seinem Vater, der Schweißer war. Er bemüht sich, sich nicht für besser als sie zu halten und die Arbeit der anderen als ebenso würdig anzusehen wie seine eigene.
Er empfindet eine großzügige Liebe für den charakteristischen religiösen Pluralismus der Vereinigten Staaten. Darin gleicht er einem traditionellen Protestanten der 1950er Jahre. Er ist ein Katholik, der Charlie Kirk schätzt und zugleich gut mit progressiven Christen zusammenarbeiten kann, um die Arbeiterbewegung zu unterstützen. Er liebt die generisch christliche amerikanische Zivilreligion der 1950er Jahre.
Doch wenn ich das Buch als Geschichte eines katholischen Konvertiten betrachte, finde ich mehrere Mängel und ein sehr beunruhigendes und skandalöses Kapitel, die insgesamt dazu führen, dass ich dieses Buch weder jungen Menschen noch Suchenden empfehlen kann. Es ist schade, denn diese Mängel hätten sich leicht beheben lassen.
Das skandalöse Kapitel trägt den Titel „Mein Lieblingsjahr“ und beschreibt, wie er und Usha in Cincinnati unverheiratet zusammenlebten, zwei Hunde kauften und wie die säkularen Eliten lebten, die Vance so gern kritisiert:
Es war ein sehr gutes Jahr: ein junges Paar, das sich wahnsinnig liebte, eine Hochzeit plante, ohne Kinder und mit wenigen Verpflichtungen. Wir machten Autofahrten durch die ganze Region. Wir lernten kochen. Wir entdeckten unser Lieblingsrestaurant im Zentrum von Cincinnati und gingen ständig dorthin, weil wir sonst nichts zu tun hatten.
Er impliziert, dass Sex besser sei als die Ehe, die Sünde besser als die Keuschheit, das Verlöbnis besser als die Einheit von einem Fleisch, Hunde besser als Kinder. Er empfiehlt jungen Menschen implizit, die Heirat aufzuschieben, damit auch sie ihr „Lieblingsjahr“ genießen können. Hinzu kommt, dass er noch nicht getauft war – also auch: heidnisch zu sein könne besser sein als mit Christus verbunden zu sein. Der heilige Paulus gab ein anderes Zeugnis: „Ich halte dies für Unrat.“ (Phil 3,8)
Wie gesagt, eine Korrektur wäre einfach: C. S. Lewis nachahmen, der gestand, Kinder nicht gemocht zu haben, und etwas sagen wie: „Ich erkenne, dass meine Bindung an jenes Jahr ungeordnet war; ich bete um die Gnade, das Übel der Sünde und meine Armut in der Trennung von Christus zu bereuen.“
An einer Stelle zitiert Vance mit einer unerkannten Selbstoffenbarung einen Priester, der ihm sagt: „Du bist emotional zu sehr in Usha investiert.“ Ich fragte mich, ob dieser Priester dabei an Folgendes dachte: „Wenn jemand zu mir kommt und nicht hasst … seine Frau … kann er nicht mein Jünger sein.“ (Lk 14,26) Im Buch gibt es keine Erörterungen der Schwierigkeiten in Ehen mit „Kultusverschiedenheit“.
Vance begeht schwere Fehler bezüglich der Realen Präsenz. (173) Er sagt, er lebe, ohne sich darum zu kümmern, ob Himmel und Hölle existieren. (252–253) Er bezeichnet die Liturgie des Karfreitags im Petersdom als „Messe“. (200–201) Er bestreitet, dass das Christentum den Sieg über den physischen Tod verheißt. (172) Er behauptet, die Kirche selbst sei zerstreut und gespalten. (283)
Das sind keine Kleinigkeiten, denn ein Buch, das nach Gemeinschaft strebt, kann diese nicht durch Irrtümer über die Mysterien selbst erreichen – die Eucharistie, die Einheit der Kirche, die Letzten Dinge –, die die Gemeinschaft ausmachen.
Über den Autor:
Michael Pakaluk, Aristoteles-Spezialist und ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, MD, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Essaysammlung „The Shock of Holiness“ (Ignatius Press) ist bereits erschienen. Sein Buch über christliche Freundschaft, „The Company We Keep“, ist bei Scepter Press erhältlich. Er war Mitautor von „Natural Law: Five Views“, erschienen bei Zondervan im vergangenen Mai, und sein neuestes Buch zu den Evangelien erschien im März bei Regnery Gateway: „Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel“. Man kann ihm auf Substack unter Michael Pakaluk folgen.