Par Michael Pakaluk
Lorsque les mémoires de J.D. Vance sur son chemin de retour au christianisme, Communion: Finding My Way Back to Faith, sont décrites avec un haut niveau de généralité, nous voyons immédiatement qu’il s’agit d’un livre de la plus haute importance. Nous avons ici un leader sur la scène mondiale qui comprend, et n’hésite pas à dire, que le christianisme a été la source de l’unité sociale pour la civilisation européenne — c’est-à-dire occidentale —, ainsi que pour cette nation que nous appelons les États-Unis, et même pour les quartiers et les familles.
Il aime dire que les deux seules réalités qui nous unissent au-delà des disparités de richesse, de race et de croyance sont les forces armées et l’Église. Les liens économiques — les accords commerciaux et les relations d’affaires — sont insuffisants. Il en va de même pour les constructions procédurales de « l’ordre international » et des droits de l’homme.
Au contraire, ces systèmes risquent de dissoudre les unités subsidiaires ; et lorsqu’ils deviennent « mondiaux », ils ne servent qu’à unir les élites de divers pays, les rendant incapables de comprendre les préoccupations des travailleurs et des travailleuses ordinaires.
Ajoutons maintenant que ce leader mondial perspicace a adopté le catholicisme comme la réalisation du christianisme qu’il considère comme la meilleure. Je ne pense pas que les commentateurs qui anticipaient un « moment catholique » aient imaginé qu’il puisse prendre cette forme.
En travaillant également à un haut niveau de généralité, nous pouvons dire que Vance se convertit au catholicisme en raison d’un transcendant négligé. Certains ont vu dans le christianisme la source de la Beauté (Kenneth Clark). D’autres, la source de la connaissance, de la science et de notre compréhension de la Vérité (Pierre Duhem). D’autres encore, son encouragement à la sainteté, aux vertus et au Bien (Tom Holland). Mais Vance le voit à juste titre comme le ciment qui peut nous rendre, à travers nos différences, d’une certaine manière Un.
En cela, il suit de près Vatican II, qui dans Gaudium et spes a enseigné que l’Église, « par sa relation avec le Christ, [est] un signe sacramentel et un instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain ». (n. 42, citant Lumen gentium n. 1)

Mais cela reste à un haut niveau de généralité. Le livre est un mémoire et commence, à nouveau, par les racines hillbilly de Vance dans les Appalaches, avec des histoires de Mamaw et ses morceaux vulgaires de sagesse et d’armes. Il est vrai que le livre est entrecoupé de mini-documents de politique sur la doctrine sociale catholique — l’immigration et d’autres sujets que l’on attendrait d’un éventuel candidat présidentiel — qui ne sont pas toujours très précis ni bien fondés. Mais ce qui fait avancer le livre, ce sont les anecdotes et le ton d’un témoignage de réveil sous une tente.
Par conséquent, il doit en fin de compte être évalué par ce témoignage et, en tant que mémoire d’un catholique, s’il témoigne bien du catholicisme.
L’homme qui témoigne est attachant et bon cœur. Il montre une réelle connaissance de lui-même quant à la vanité de ses ambitions lorsqu’il était jeune. Il veut, par-dessus tout, être un bon père. Il place le fait d’être un bon père au-dessus de sa carrière. Il voit que être un bon père signifie prendre soin du caractère de ses enfants avant tout.
Bien qu’il ait des titres universitaires élevés, il veut rester lié aux travailleurs ordinaires, comme son papa, qui était soudeur. Il s’efforce de ne pas se considérer comme supérieur à eux, de considérer que leur travail a la même dignité que le sien.
Il a un amour généreux pour le pluralisme religieux distinctif des États-Unis. En cela, il ressemble à un protestant traditionnel des années 1950. C’est un catholique qui aime Charlie Kirk, et qui peut aussi bien s’entendre avec les chrétiens progressistes pour soutenir le mouvement ouvrier. Il aime la religion civique américaine génériquement chrétienne des années 1950.
Mais lorsque je considère le livre comme l’histoire d’un converti catholique, je trouve de multiples lacunes et un chapitre très troublant et scandaleux, qui font ensemble de ce livre un ouvrage que je ne peux recommander ni aux jeunes ni à ceux qui cherchent. C’est dommage, car ces lacunes auraient pu être facilement réparées.
Le chapitre scandaleux est intitulé « Mon année préférée », qui décrit comment lui et Usha ont vécu ensemble sans être mariés à Cincinnati, ont acheté deux chiens et ont vécu comme les élites séculières que Vance adore critiquer :
Ce fut une très bonne année : un jeune couple, follement amoureux, planifiant un mariage sans enfants et avec peu de responsabilités. Nous avons fait des voyages en voiture dans toute la région. Nous avons appris à cuisiner. Nous avons découvert notre restaurant préféré au centre de Cincinnati et nous y allions tout le temps parce que nous n’avions rien d’autre à faire.
Il sous-entend que le sexe est meilleur que le mariage, le péché meilleur que la chasteté, les fiançailles meilleures que l’union d’une seule chair, avoir des chiens meilleur qu’avoir des enfants. Il recommande implicitement aux jeunes de retarder le mariage pour qu’ils puissent aussi profiter de leur « année préférée ». À cela s’ajoute qu’il n’était pas encore baptisé, donc aussi : être païen peut être mieux qu’être uni au Christ. Saint Paul a donné un témoignage différent : « Je considère ces choses comme des ordures ». (Ph 3, 8)
Comme je l’ai dit, une réparation est facile : imiter C.S. Lewis lorsqu’il a confessé qu’il n’aimait pas les enfants, et dire quelque chose comme : « Je comprends que mon attachement à cette année est désordonné ; je prie pour la grâce de regretter le mal du péché et ma pauvreté à être séparé du Christ ».
À un moment donné, avec une auto-révélation non reconnue, Vance cite un prêtre qui lui dit : « tu es trop investi émotionnellement dans Usha ». Je me demandais si ce prêtre avait en tête : « Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas sa propre… femme… il ne peut pas être mon disciple ». (Luc 14, 26) Il n’y a pas de discussions dans le livre sur les difficultés dans les mariages avec « disparité de culte ».
Vance commet de graves erreurs sur la Présence Réelle. (173) Il dit qu’il vit sans se soucier de savoir si le Ciel et l’Enfer existent. (252-3) Il qualifie la liturgie du Vendredi saint à Saint-Pierre de « Messe ». (200-201) Il nie que le christianisme promette la victoire sur la mort physique. (172) Il dit que l’Église elle-même est dispersée et divisée. (283)
Ce ne sont pas des détails mineurs car un livre qui aspire à la communion ne peut l’atteindre à travers des erreurs sur les mystères mêmes — l’Eucharistie, l’unité de l’Église, les Dernières Fins — qui constituent la communion.
Sur l’auteur :
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et membre ordinaire de l’Académie pontificale de saint Thomas d’Aquin, est professeur d’économie politique à la Busch School of Business de l’Université catholique d’Amérique. Il vit à Hyattsville, MD, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Son recueil d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est disponible chez Scepter Press. Il a contribué à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur les Évangiles est sorti chez Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.