Di Randall Smith
Molti probabilmente hanno visto le impressionanti foto del telescopio spaziale James Webb che mostrano migliaia di galassie. Non solo stelle, ma galassie, ognuna delle quali è piena di miliardi di stelle. Ora immagina quelle migliaia e migliaia di galassie compresse in un punto infinitamente denso delle dimensioni di —nessuno lo sa davvero— ma diciamo, delle dimensioni di una palla da baseball. Qualcosa del genere è l’immagine che abbiamo della teoria del Big Bang sull’inizio del nostro universo. Potrebbe essere accaduto così o no, ma possiamo concepirlo come una possibilità.
Menziono quella possibilità semplicemente come un modo per aiutarci a comprendere ciò che è implicato nell’Incarnazione. Il Creatore di tutte quelle galassie e di ogni atomo e quark che c’è in esse —la Fonte infinita dell’Essere e della Bontà di tutto ciò che esiste— si è contratto fino alle dimensioni di un bambino, fino alle dimensioni di un embrione. Nel film Aladdin, il genio menziona la paradosso di avere un «potere cosmico fenomenale» in uno «spazio minuscolo». Neppure si avvicina alla grandezza del potere né alla piccolezza dello spazio di cui parliamo qui.
In Filippesi 2,7, san Paolo dice che Cristo «si è spogliato» della sua divinità e ha assunto la nostra umanità. Comprendiamo davvero quanto sia radicale questa affermazione? L’Incarnazione non è come Apollo o Zeus che appaiono a qualcuno o prendono il controllo di un corpo umano per un po’. Quei «dèi» sono entità localizzate, non così vaste come l’intero universo. Il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe —Dio Padre, Figlio e Spirito Santo— è più vasto dell’universo stesso.
Tutto questo è già abbastanza difficile da assimilare. Di fatto, non credo che potremo mai comprenderlo del tutto. Neppure sappiamo cos’è la «materia oscura», o cosa c’è dentro un buco nero, o perché il bosone di Higgs fa ciò che fa. Mentre Dio non solo conosce perfettamente quelle realtà, ma le ha create Lui stesso, e continuano a esistere solo perché Lui le mantiene nell’esistenza. La differenza tra quella «mente» e le nostre menti è come la differenza tra un pomodorino e un’intera galassia, solo che ora bisognerebbe moltiplicare quella differenza per il numero più grande che puoi immaginare, e ancora non ti avvicineresti.
Bene, ora prova a comprendere l’idea che è proprio quel Dio che ci ama. Non solo ci nota, come potresti notare una pietra moderatamente interessante sulla spiaggia, il che sarebbe già abbastanza sorprendente. Deve esserci cose più interessanti da contemplare nell’universo di me. Ci sono cose più interessanti su questa scrivania di me. Ma Dio non solo nota: ci ama davvero.
Come lo sappiamo? Perché penseremmo che gli importiamo anche solo un po’? Le leggi della fisica quantistica non si preoccupano del mondo né di te. Semplicemente sono. Perché qualcuno arriverebbe alla sorprendente conclusione che l’universo è un dono di amore infinito e senza limiti? Non è qualcosa che si percepisce immediatamente guardando il mondo, quindi dovremmo essere molto comprensivi quando alcuni dei nostri contemporanei trovano difficile crederlo.
I cristiani crediamo che la prova di questo amore creatore onnipervadente si trovi nell’Incarnazione. Un Dio più grande di quanto possiamo immaginare sceglie di farsi carne in un embrione più piccolo di quanto possiamo vedere a occhio nudo. Senza dubbio, questo mette tutto sottosopra. Papa Benedetto XVI ha scritto da qualche parte che questo è come bilanciare il benessere dell’intero cosmo sulla testa di uno spillo.
La forza più potente di tutto l’universo si è fatta carne nella realtà forse più impotente che possiamo immaginare. C’è qualcosa di più indifeso di un bambino? Dio non solo «ha assunto la nostra umanità», l’ha assunta nella sua forma più debole e indifesa. E poi va ancora più lontano e fa l’unica cosa che gli dèi classici greci non poterono mai fare: morire. Muore per noi, caricando su di sé il nostro peccato e la nostra morte per vincerli entrambi. Di nuovo, dobbiamo essere comprensivi con coloro che non riescono ad assimilare del tutto questo. È molto.
Ma almeno dovremmo avere questo chiaro. Se Cristo non è chi i cristiani diciamo che è, allora ci resta un universo vuoto e privo di senso. Almeno Nietzsche è stato onesto nel riconoscere che, se Dio è «morto», allora l’unica via sensata è massimizzare la volontà di potenza finché si vive. Qualsiasi altra cosa sarebbe servile. Cosa renderebbe ragionevole vivere secondo l’amore disinteressato?
Quando proclamiamo che «Cristo è Signore», facciamo eco di ciò che san Giovanni scrive all’inizio del suo Vangelo: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio. Tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di ciò che esiste». E «il Verbo si fece carne e abitò in mezzo a noi».
Ma è qui che tutto diventa decisivo. Come ha osservato Papa Benedetto XVI: «solo se è vero che l’universo procede dalla libertà, dall’amore e dalla ragione, e che questi sono i poteri reali e fondamentali, possiamo fidarci gli uni degli altri, avanzare verso il futuro e vivere come esseri umani». Cristo è il Signore di tutte le cose perché per mezzo di Lui è venuta all’esistenza la creazione. E ciò che questo ci rivela è che «la libertà e l’amore non sono idee inefficaci, ma forze che sostengono la realtà».
La nascita di Cristo non è solo un dono —anche se certamente lo è—, ma anche (e non dobbiamo trascurare questo) il sacramento supremo, incarnato, che indica il senso dell’universo e di tutto ciò che esiste. Prima che Gesù sia cresciuto abbastanza da pronunciare una parola, Egli è il Verbo. La Sua presenza incarnata in quel Bambino dice già molto.
Sull’autore
Randall B. Smith è professore di Teologia presso l’Università di St. Thomas, a Houston, Texas. Il suo libro più recente è From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.