Par Randall Smith
Beaucoup ont probablement vu les impressionnantes photos du télescope spatial James Webb qui montrent des milliers de galaxies. Non seulement des étoiles, mais des galaxies, chacune remplie de milliards d’étoiles. Maintenant, imaginez ces milliers et des milliers de galaxies comprimées en un point infiniment dense de la taille de —personne ne le sait vraiment— mais disons, de la taille d’une balle de baseball. Quelque chose comme cela est l’image que nous avons de la théorie du Big Bang sur le commencement de notre univers. Cela a peut-être eu lieu ainsi ou non, mais nous pouvons le concevoir comme une possibilité.
J’évoque cette possibilité simplement comme une façon de nous aider à comprendre ce qui est impliqué dans l’Incarnation. Le Créateur de toutes ces galaxies et de chaque atome et quark qui s’y trouve —la Source infinie de l’Être et de la Bonté de tout ce qui existe— s’est contracté Lui-même jusqu’à la taille d’un bébé, jusqu’à la taille d’un embryon. Dans le film Aladdin, le génie mentionne le paradoxe d’avoir un « pouvoir cosmique phénoménal » dans un « espace minuscule ». Cela ne s’approche même pas de la grandeur du pouvoir ni de la petitesse de l’espace dont nous parlons ici.
Dans Philippiens 2,7, saint Paul dit que Christ « s’est dépouillé Lui-même » de sa divinité et a assumé notre humanité. Comprenons-nous vraiment à quel point cette affirmation est radicale ? L’Incarnation n’est pas comme Apollon ou Zeus apparaissant à quelqu’un ou prenant le contrôle d’un corps humain pendant un temps. Ces « dieux » sont des entités localisées, pas aussi vastes que l’univers entier. Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob —Dieu Père, Fils et Esprit Saint— est plus vaste que l’univers lui-même.
Tout cela est déjà assez difficile à assimiler. En fait, je ne pense pas que nous puissions jamais le comprendre pleinement. Nous ne savons même pas ce qu’est la « matière noire », ou ce qu’il y a à l’intérieur d’un trou noir, ou pourquoi le boson de Higgs fait ce qu’il fait. Alors que Dieu non seulement connaît parfaitement ces réalités, mais qu’Il les a Lui-même créées, et qu’elles ne continuent à exister que parce qu’Il les maintient en existence. La différence entre cet « esprit » et nos esprits est comme la différence entre une tomate cerise et une galaxie entière, seulement qu’il faudrait maintenant multiplier cette différence par le plus grand nombre que vous puissiez imaginer, et vous n’en seriez toujours pas proche.
Eh bien, maintenant essayez de comprendre l’idée que c’est précisément ce Dieu qui nous aime. Il ne se contente pas de nous remarquer, comme vous pourriez remarquer une pierre modérément intéressante sur la plage, ce qui serait déjà suffisamment surprenant. Il doit y avoir des choses plus intéressantes à contempler dans l’univers que moi. Il y a des choses plus intéressantes sur ce bureau que moi. Mais Dieu ne se contente pas de remarquer : Il nous aime vraiment.
Comment le savons-nous ? Pourquoi penserions-nous même qu’Il se soucie de nous ? Les lois de la physique quantique ne se soucient ni du monde ni de vous. Elles sont simplement. Pourquoi quelqu’un arriverait-il à la conclusion surprenante que l’univers est un don d’amour infini et sans limites ? Ce n’est pas quelque chose que l’on perçoit immédiatement en regardant le monde, donc nous devrions être très compréhensifs lorsque certains de nos contemporains trouvent difficile d’y croire.
Les chrétiens croient que la preuve de cet amour créateur qui imprègne tout se trouve dans l’Incarnation. Un Dieu plus grand que tout ce que nous pouvons imaginer choisit de se faire chair dans un embryon plus petit que ce que nous pouvons voir à l’œil nu. Sans doute, cela met tout sens dessus dessous. Le pape Benoît XVI a écrit quelque part que cela est comme équilibrer le bien-être de tout le cosmos sur la tête d’une épingle.
La force la plus puissante de tout l’univers s’est faite chair dans peut-être la réalité la plus impuissante que nous puissions imaginer. Y a-t-il quelque chose de plus sans défense qu’un bébé ? Dieu n’a pas seulement « assumé notre humanité », Il l’a assumée dans sa forme la plus faible et la plus vulnérable. Et puis Il va encore plus loin et fait la seule chose que les dieux classiques grecs n’ont jamais pu faire : mourir. Il meurt pour nous, portant sur Lui notre péché et notre mort pour les vaincre tous les deux. Encore une fois, nous devons être compréhensifs avec ceux qui ne parviennent pas à assimiler tout cela pleinement. C’est beaucoup.
Mais au moins devrions-nous avoir cela clair. Si Christ n’est pas Celui que les chrétiens disent qu’Il est, alors nous restons avec un univers vide et sans sens. Au moins Nietzsche a été honnête en reconnaissant que, si Dieu est « mort », alors le seul chemin sensé est de maximiser la volonté de puissance tant qu’on vit. Tout autre chose serait servile. Qu’est-ce qui rendrait raisonnable de vivre selon l’amour désintéressé ?
Lorsque nous proclamons que « Christ est Seigneur », nous faisons écho à ce que saint Jean écrit au commencement de son Évangile : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement auprès de Dieu. Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien de ce qui existe n’a été fait. » Et « le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous ».
Mais c’est ici que tout devient décisif. Comme l’a souligné le pape Benoît XVI : « seulement si c’est vrai que l’univers provient de la liberté, de l’amour et de la raison, et que ceux-ci sont les puissances réelles et fondamentales, pouvons-nous nous faire confiance, avancer vers l’avenir et vivre en tant qu’êtres humains. » Christ est le Seigneur de toutes choses parce que par Lui la création est venue à l’existence. Et ce que cela nous révèle est que « la liberté et l’amour ne sont pas des idées inefficaces, mais des forces qui soutiennent la réalité ».
La naissance de Christ n’est pas seulement un don —bien qu’elle le soit certainement—, mais aussi (et nous ne devons pas passer cela sous silence) le sacrement suprême, incarné, qui indique le sens de l’univers et de tout ce qui existe. Avant que Jésus ait grandi assez pour prononcer un mot, Il est le Verbe. Sa présence incarnée dans cet Enfant dit déjà beaucoup.
À propos de l’auteur
Randall B. Smith est professeur de théologie à l’Université de St. Thomas, à Houston, Texas. Son livre le plus récent est From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.