El obispo emérito de Tyler, el defenestrado Joseph Strickland, ha abierto la caja de pandora al acusar abiertamente al Papa Francisco de haber afirmado una herejía.
Como era de suponer, las polémicas declaraciones del Papa Francisco casi al final de su viaje en Singapur iban a acarrear graves consecuencias. El Papa, lejos de retractarse, volvió a alimentar la polémica días más tarde ya en Roma reiterando lo dicho en su encuentro interreligioso con jóvenes de diversas religiones en Singapur.
Como viene siendo habitual, el obispo estadounidense Joseph Strickland, a quien el Papa despojó de su cargo despóticamente en noviembre del año pasado, ha vuelto a levantar la voz para alertar del peligro de estas declaraciones del Pontífice y para volver a hacer un llamamiento a sus hermanos en el episcopado para que dejen de ser pastores mudos y cobardes.
Por su interés, reproducimos la carta completa del obispo emérito de Tyler, Joseph Strickland:
Queridos hermanos y hermanas en Cristo:
“Te adoramos, oh Cristo, y te alabamos, porque por tu Santa Cruz redimiste al mundo”. Esta oración tan familiar que se ofrece como parte del Vía Crucis es familiar para los católicos, y así debe ser. Expresa sucintamente nuestra fe y la realidad única de Jesucristo, el Hijo Divino de Dios, como el único Salvador de toda la humanidad.
Estamos obligados a adorar y alabar a Jesucristo porque es el Hijo de Dios y porque ha traído la salvación a nuestro estado caído. Debemos aferrarnos tenazmente a la verdad de que sólo Jesucristo es el Salvador y que Él vivió, sufrió, murió y resucitó por toda la humanidad para siempre. Su sacrificio amoroso de su propia vida para redimirnos es el regalo más grande que la humanidad haya recibido jamás.
Esta sencilla oración expresa el núcleo de nuestra fe, que estamos obligados a proclamar al mundo si deseamos vivir como sus discípulos. La Iglesia existe para proclamar esta Verdad, con el fin de señalar a la familia humana, de todas las naciones y razas, los medios de nuestra salvación. No hay otro nombre por el cual podamos ser salvos, y ningún otro movimiento, religión o esfuerzo humano nos salvará. Sólo Cristo es nuestro Salvador. Verdaderamente podemos ganar el mundo entero y aun así encontrarnos perdidos si no abrazamos a Jesucristo y su cruz.
Mientras lees esto, puedo imaginar que tu reacción podría ser que simplemente estoy afirmando lo obvio al expresar el kerigma básico de nuestra fe gloriosa en Jesucristo, nuestro amado Señor y Redentor, y tienes razón. Pero debemos abrir los ojos a la realidad de que demasiadas personas dentro de la Iglesia, el Cuerpo Místico de Cristo, están rechazando esta expresión más básica de nuestra fe y, de hecho, rechazando a Jesucristo mismo. También debemos reconocer que los líderes de la Iglesia del más alto rango están llevando al mundo, no hacia Jesucristo, sino alejándolo de él.
El Papa Francisco, hablando recientemente ante un grupo de jóvenes en Singapur, hizo esta declaración:
“Una de las cosas que me ha llamado la atención de todos ustedes aquí es su capacidad de entablar un diálogo interreligioso, y esto es muy importante. Si ustedes, al comienzo de sus conversaciones y debates, comienzan a decir cosas como: “Mi religión es más importante que la tuya”, “No, la mía es más importante que la tuya”, ese tipo de cosas, ¿a dónde nos llevará esto? Porque si empezamos a pelearnos entre nosotros y a decir: “Mi religión es más importante que la tuya”, “Mi religión es verdadera, la tuya no”, ¿a dónde nos llevará eso? Alguien responderá. ¿A dónde nos llevaría? Está bien discutir. Cada religión es un camino para llegar a Dios. Por poner un ejemplo o una comparación, son como diferentes idiomas para llegar a Dios. Pero Dios es Dios para todos, y si Dios es Dios para todos, entonces todos somos hijos e hijas de Dios. “Pero mi Dios es más importante que tu Dios”. ¿Es eso cierto? Sólo hay un Dios, y cada uno de nosotros es un idioma, por así decirlo, para llegar a Dios. Sikh, musulmán, hindú, cristiano: son caminos diferentes”.
Esta afirmación es una herejía teológica, se llama indiferentismo. El indiferentismo sostiene que todas las religiones tienen el mismo valor y que todas conducen a la misma verdad divina. Esto contradice directamente la doctrina de la Iglesia de que existe una única fe verdadera y que la Iglesia Católica es el único camino hacia la salvación.
Aunque la tolerancia y la libertad religiosa son importantes, en la Iglesia debemos defender nuestra fe con convicción y compartir la verdad con certeza. Como dijo Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6).
En 1928, el Papa Pío XI discutió el indiferentismo en su encíclica papal Mortalium animos . Declaró: «Pues como tienen por cierto que es muy raro encontrar hombres desprovistos de todo sentido religioso, parece que han fundado en esa creencia la esperanza de que las naciones, aunque difieren entre sí en ciertas cuestiones religiosas, llegarán sin mucha dificultad a concordar como hermanos en la profesión de ciertas doctrinas, que forman como una base común de la vida espiritual. Por esta razón, estas personas organizan con frecuencia convenciones, reuniones y discursos, en los que está presente un gran número de oyentes, y a los que todos sin distinción están invitados a unirse a la discusión, tanto a los infieles de toda clase como a los cristianos, incluso a los que se han alejado de Cristo o que con obstinación y pertinacia niegan su naturaleza y misión divinas. Ciertamente, tales intentos no pueden ser aprobados por los católicos, ya que se basan en esa falsa opinión que considera que todas las religiones son más o menos buenas y loables, ya que todas manifiestan y significan de diferentes maneras ese sentido que es innato en todos nosotros y por el cual somos llevados a Dios y al obediente reconocimiento de su gobierno. Los que sostienen esta opinión no sólo están equivocados y engañados, sino que también, al distorsionar la idea de la verdadera religión, la rechazan y poco a poco se desvían hacia el naturalismo y el ateísmo, como se lo llama; de lo cual se sigue claramente que quien apoya a los que sostienen estas teorías e intenta realizarlas, está abandonando por completo la religión divinamente revelada.
El Papa Gregorio XVI, en su encíclica Mirari Vos (1832), condenó la idea de que se pudiera alcanzar la salvación en cualquier religión. El Papa Pío IX, en Syllabus of Errors (1864), condenó la proposición de que “todo hombre es libre de abrazar y profesar aquella religión que, guiado por la luz de la razón, considere verdadera”.
En varias ocasiones he expresado con frecuencia mi profunda preocupación por la aparición de herejías y la atmósfera de apostasía que emana del Vaticano en Roma, pero ahora debo hacer esta pregunta: “¿Dónde está el clamor de los pastores? ¿Dónde está el coraje y la convicción para defender nuestra fe?”
Cuando el Papa Pío X se preocupó de que el modernismo uniera a la Iglesia con el mundo con su énfasis en el humanismo, ordenó que cada obispo debía perseguir esta herejía y aplastarla, y exigió un juramento como requisito previo para recibir las Sagradas Órdenes, que estuvo en vigor hasta 1978. Una vez, cuando se le preguntó al Papa Pío X si tal vez debería adoptar un tono más conciliador y tal vez buscar más diálogo, afirmó: “Ustedes quieren que sean tratados con aceite, jabón y caricias. Pero deberían ser golpeados con los puños. En un duelo, no se cuentan ni se miden los golpes, se golpea como se puede”. El Papa Pío X vio el peligro extremo de permitir que la herejía permaneciera sin oposición ni corrección, ya que la herejía sin control seguramente alejará a muchas almas de Cristo y de la plenitud de la fe verdadera y auténtica que se encuentra y se salvaguarda en su totalidad solo en la Iglesia Católica. Y por eso, pregunto nuevamente: “¿Dónde está el clamor de los pastores?”
Considero que también es de suma importancia en este momento llamar la atención sobre fuentes significativas de herejía y apostasía, además de las que se originan en el Vaticano. Estamos viendo cardenales que se oponen a cardenales y obispos que se oponen a obispos, pero por devastador que sea esto, debemos notar que también estamos viendo franciscanos contra franciscanos, dominicos contra dominicos y jesuitas contra jesuitas.
La dura realidad es que el rechazo absoluto a Jesucristo no es algo exclusivo de los salones de Roma. Este cáncer de la apostasía también ha atacado a quienes se dedican a la vida consagrada. En algunos casos, los líderes de las comunidades religiosas han estado al frente de esta ofensiva que los aleja de Cristo y de la Iglesia que Él fundó.
Los fundadores de órdenes religiosas como San Ignacio de Loyola y San Francisco de Asís considerarían que el liderazgo de sus comunidades en este siglo XXI es irreconocible y distante de las comunidades que fundaron. Estos grandes santos no inspiraron a sus seguidores a ser trabajadores sociales militantes, sino a ser evangelizadores que a menudo dieron su vida imitando al propio Cristo. La grandeza de estas órdenes religiosas siempre se midió por la grandeza de su devoción a Jesucristo y a su misión.
Cuando fue fundada por San Ignacio en 1540, la Compañía de Jesús convocó a los jesuitas a ser misioneros y evangelizar por todo el mundo, y así lo hicieron, estableciendo escuelas y enseñando el evangelio. Eran educadores y monopolizaron la educación en Europa durante más de 200 años. Los jesuitas se fundaron justo antes del Concilio de Trento y ayudaron a contrarrestar la Reforma protestante en toda la Europa católica. Los jesuitas a menudo se interpusieron entre los pueblos indígenas y la esclavitud. Los eruditos jesuitas estudiaban las lenguas nativas y producían gramáticas y diccionarios.
Los jesuitas estaban organizados como un ejército, con una estructura de autoridad de arriba hacia abajo, tal vez porque desde joven, San Ignacio quería ser soldado. Sin embargo, después de ser herido y haber tenido tiempo para meditar sobre su vida, se dio cuenta de que no era una compañía militar la que estaba llamado a reclutar y entrenar, sino una compañía espiritual. Cuando San Ignacio estaba fundando la Compañía, vio claramente que el enemigo era Lucifer, y que las armas de su ejército tendrían que ser sobrenaturales/espirituales. Y hay que decir que la organización de la Compañía era exactamente lo que necesitaba ser para luchar en la guerra espiritual que estaba en marcha, ya que ningún otro grupo se ha acercado a lograr lo que los jesuitas hicieron en la evangelización y la educación.
Sin embargo, todo esto cambió en los años 60, después del Concilio Vaticano II. Permítanme detenerme aquí para mencionar otra cosa que sucedió (o más bien, que iba a suceder, pero no sucedió) en los años 60, porque ayuda a aclarar el clima que se vivía en la Iglesia en ese momento. Nuestra Señora le dijo a la Hermana Lucía Dos Santos, una de las tres videntes de Nuestra Señora de Fátima, que El Tercer Secreto de Fátima iba a ser revelado en 1960, pero no fue así, y esto, combinado con el hecho de que Rusia todavía no había sido consagrada de la manera que Nuestra Señora pidió, da una idea de la mentalidad del Vaticano durante ese período.
El Papa Pío XII se había opuesto firmemente al marxismo soviético, pero con el Papa Juan XXIII, hubo una actitud de “ventanas abiertas, campos abiertos” hacia la URSS, y de hecho llegó tan lejos como para garantizarle inmunidad a la URSS ante los ataques de la Iglesia. Por supuesto, fue durante su papado cuando se reveló el Tercer Secreto, pero no fue así, porque parece que ofender a Rusia era una preocupación más importante que llevar a cabo las instrucciones de Nuestra Santísima Madre. Luego, con el Papa Pablo VI, la política de aplacar a Rusia continuó, incluso hasta el punto de traicionar al Primado de Hungría.
Fue también durante esta época que se produjo un esfuerzo concertado para que la Iglesia pasara de ser una Iglesia vertical que “miraba a Dios” a una Iglesia horizontal que “miraba al pueblo”. Aunque el documento del Concilio Vaticano II sobre la liturgia no decía nada sobre las posiciones litúrgicas, las cosas cambiaron igualmente en este sentido, ya que la Misa celebrada con el sacerdote de cara al pueblo (versus populum) no era común antes del Vaticano II, y apenas unos años después del Concilio, versus populum era la forma habitual en que se ofrecía la Misa en la mayor parte del mundo. Aunque ad orientem no desapareció, casi no se vio durante varias décadas.
Y junto con esto, las cosas fueron cambiando en la Compañía de Jesús. De hecho, con la elección del Padre General jesuita Pedro Arrupe en 1968, hubo un giro total. Pronto se hizo evidente que los jesuitas también estaban imaginando un “nuevo tipo de Iglesia”, una Iglesia no con una autoridad central, sino con la autoridad en manos del “pueblo de Dios”. La historia de la Compañía después de ese momento revela que muchos jesuitas comenzaron a hacer la guerra, no contra Lucifer, sino contra “enemigos” de carne y hueso, aquellos a quienes veían como responsables de la injusticia social, económica y política, y parecieron perder su enfoque de salvar almas.
También en esa época, y de hecho envuelta en los cambios, la teología de la liberación encontró su camino en la Compañía de Jesús. La teología de la liberación comparte la creencia modernista en el humanismo. La teología de la liberación cree que la opresión económica, social y política son pecados, y que pueden ser erradicados sólo cuando los oprimidos toman el control. A los pobres se les dice que deben tomar su propio destino en sus manos, y que la “violencia buena” a veces es necesaria. La salvación se interpreta en términos de liberación sociopolítica, y sus defensores creen que los pobres son la fuente para comprender la verdad y la práctica cristianas.
Aunque no todos los jesuitas abrazaron esta teología, favoreció a la orden en su conjunto, y los jesuitas no sólo dejaron de ser “los hombres del Papa”, sino que se convirtieron en muchos sentidos en enemigos del papado. El Papa Juan Pablo II intentó repetidamente ponerles freno durante su papado. Había vivido la Polonia marxista y se oponía vehementemente a lo que se estaba desarrollando en la Compañía. Lo que se hizo evidente durante este tiempo, en los escritos y las actividades de los jesuitas, fue que su objetivo era lograr una hermandad que fuera un sistema sociopolítico en el que la autoridad ya no se consideraba que descansaba en el papado, sino en el “pueblo de Dios”.
La expresión “teología de la liberación” fue utilizada por el padre general Pedro Arrupe en 1968 y popularizada por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez. En 1979, el papa Juan Pablo II criticó la teología radical de la liberación, afirmando que “la idea de Cristo como figura política, como revolucionario, como el subversivo de Nazaret, no concuerda con la catequesis de la Iglesia”.
Cuando los gobiernos latinoamericanos reaccionaron con violencia para aplastar este movimiento, algunos sacerdotes no sólo comenzaron a apoyar revoluciones de izquierda, sino que algunos incluso se unieron a grupos rebeldes y participaron en la guerra de guerrillas. El movimiento se extendió a El Salvador, Nicaragua, Colombia, etc. No voy a entrar en detalles sobre todo lo que este movimiento causó o trajo a la luz en esta carta. Sin embargo, las reglas de obediencia que San Ignacio escribió para la Sociedad y que fueron escritas con la mayor solicitud para que la Iglesia defendiera al papado parecieron cambiar radicalmente con la Teología de la Liberación, ya que este sistema era un movimiento “de abajo hacia arriba”.
En marzo de 1983, el cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI), jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano, acusó al padre Gustavo Gutiérrez (sacerdote dominico y uno de los principales fundadores de la teoría de la liberación) de interpretar políticamente la Biblia al apoyar el mesianismo temporal, afirmando que el predominio de la ortopraxis sobre la ortodoxia demostraba una influencia marxista. Con respecto a la teología de la liberación, declaró que «el ‘pueblo’ es la antítesis de la jerarquía, la antítesis de todas las instituciones, que son vistas como poderes opresores. En última instancia, cualquiera que participa en la lucha de clases es miembro del ‘pueblo’; la ‘Iglesia del pueblo’ se convierte en el antagonista de la Iglesia jerárquica».
Desde que en el Concilio Vaticano II se planteó la idea de la Iglesia como Pueblo de Dios, muchos partidarios de la Teología de la Liberación se aferraron a ella. El Papa Juan Pablo II se esforzó por mantener a raya a los jesuitas, pero éstos se habían convertido, en su mayor parte, en una organización que ya no vivía en obediencia al oficio papal y que ya no respetaba la jerarquía de la Iglesia.
Avanzamos rápidamente hasta nuestros días y el movimiento hacia una “Iglesia sinodal”. Una vez más, vemos surgir el concepto de una “Iglesia del pueblo”. El 11 de septiembre de 2013, el Papa Francisco recibió a Gutiérrez en su residencia y concelebró la Misa con él. El 18 de enero de 2014, el Papa Francisco se reunió con Arturo Paoli, un sacerdote italiano a quien el Papa conocía de Argentina y que es partidario de la teología de la liberación. Miguel d’Escoto, un sacerdote de Nicaragua que había sido sancionado con una suspensión divinis de funciones públicas en 1984 por el Papa Juan Pablo II debido a su actividad política en el gobierno izquierdista sandinista, vio levantada su suspensión por el Papa Francisco en agosto de 2014. En enero de 2019, durante la Jornada Mundial de la Juventud en Panamá, el Papa Francisco discutió con un grupo de jesuitas de América Central la posibilidad de cambiar las actitudes hacia la teología de la liberación.
En resumen, debo decir que hoy nos enfrentamos casi diariamente con herejías y apostasías, incluso en los más altos cargos de la Iglesia. Hay sanciones, o debería haber sanciones, por cometer estos crímenes canónicos. El canon 1364, sección 1, establece que “el apóstata de la fe, el hereje o el cismático incurre en excomunión latae sententiae ”. Al cometer apostasía, una persona atrae sobre sí misma la sentencia de excomunión. Esto difiere de una excomunión “ ferendae sententiae” , en la que la excomunión es impuesta por la autoridad competente de la Iglesia. Sin embargo, vivimos en una época en la que apenas se oye una palabra de los pastores de la Iglesia cuando alguien hace declaraciones que son heréticas o que representan una apostasía de la fe. En cambio, son los que señalan la herejía o la apostasía los que a menudo se enfrentan a sanciones.
¡Insto a todos mis compañeros obispos a que se pongan de pie y protejan el Depósito de la Fe! Y a todos los fieles a que tomen en serio estas palabras del arzobispo Fulton Sheen:
“¿Quién va a salvar a nuestra Iglesia? No nuestros obispos, ni nuestros sacerdotes ni nuestros religiosos: depende de ustedes, el pueblo. Ustedes tienen la mente, los ojos y los oídos para salvar a la Iglesia. Su misión es asegurarse de que sus sacerdotes actúen como sacerdotes, sus obispos actúen como obispos y sus religiosos actúen como religiosos”.
“Te adoramos, oh Cristo, y te alabamos, porque por tu Santa Cruz redimiste al mundo”.
Que Dios Todopoderoso continúe bendiciéndoos y nuestra Santa e Inmaculada Madre os conduzca en la Verdad a su Divino Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.
Obispo Joseph E. Strickland
Obispo Emérito