Ceux qui vivent ou visitent le nord de la Ville de Mexico reconnaissent l’édifice incomparable qui domine le paysage urbain, la Basilique de Guadalupe, aussi neuve qu’elle a déjà cinq décennies d’existence, un demi-siècle, dont la forme singulière recèle une signification profonde.
Sa construction fut marquée par des temps vertigineux et critiques, celui de l’hégémonie politique autoritaire et celui des mouvements sociaux. Les années soixante-dix, en revanche, étaient celles de la pax ecclesiae. La pacification, opérée par l’archevêque Luis María Martínez et le président Lázaro Cárdenas, conduirait au modus vivendi dans les relations Église-État. Autrement dit, la Loi sur le culte public était en vigueur, mais pouvait être rangée dans les archives de l’histoire et ce n’était pas pour rien, personne ne voulait un nouvel épisode sanglant.
Peut-être le phénomène le plus exemplaire de ce modus vivendi fut la construction de la Basilique de Guadalupe. Là se tissaient des relations de pouvoir et de franche détente où l’Église vivait reconnaissante dans cette paix avec le régime présidentiel en place, bien que, dès le sexennat du premier président civil, Miguel Alemán, celui du « miracle mexicain », les terrains de la Basilique verraient leur extension par la création de la Plaza de Las Américas, grâce aussi aux relations de l’archevêque Luis María ; cependant, les politiciens pouvaient être laïcs ou farouchement anticléricaux, mais toujours guadalupéens et, en outre, l’activité d’un « clergé politique » au sens de la proximité avec les relations du pouvoir.
L’un de ces clercs fut Guillermo Schulenburg, le dernier abbé séculier mitré de la Collégiale de Guadalupe et dont l’affrontement ultérieur avec l’archevêque de Mexico sur les apparitions lui coûta cher. Cependant, son rôle n’est pas moindre. Le 12 octobre 1976, sous l’impulsion décidée de l’abbé, l’image de la Vierge de Guadalupe fut transférée solennellement de l’ancienne collégiale baroque au nouveau sanctuaire que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Insigne et Nationale Basilique de Notre-Dame de Guadalupe.
Mais parvenir à ce point coûterait des désaccords et des rapprochements singuliers. Au final, c’était le miracle guadalupéen qui seul pourrait élever une nouvelle Basilique et rassembler les millions de pesos qui n’étaient pas une mince affaire en cette époque de crises économiques.
Guillermo Schulenburg avait été ordonné en octobre 1940. Sa nomination comme abbé fut due à la distinction du pape Jean XXIII en 1963. Ses Mémoires sont une pièce fondamentale pour comprendre ce prélat qui, aujourd’hui, à distance, est jugé de manière très simpliste. Ses relations avec le pouvoir ont ouvert des portes comme peu d’autres. Le cardinal Miguel Darío Miranda vit aussi en Schulenburg l’homme qui exécuterait un dessein : Avant la fin de la décennie, et ayant sur les épaules la mise en œuvre des normes de Paul VI sur la démission des évêques à 75 ans, l’héritage du troisième cardinal mexicain devrait être un nouveau complexe digne d’être appelé « Petite Maison Sacrée du Tepeyac, mais aussi un autre facteur opérait : la succession présidentielle de 1976. Luis Echeverría, qui était devenu le premier président à fouler le sol du Vatican, était non seulement engagé dans une activité internationale frénétique, mais au Mexique il entreprit aussi la tâche de maintenir comme allié un secteur de l’Épiscopat mexicain.
Le 12 octobre 1976 marqua la fin d’un processus de plus d’une décennie d’alertes structurelles, de débats architecturaux et de décisions liturgiques qui transformèrent le complexe du Tepeyac. Cinquante ans plus tard, l’édifice reste l’épicentre du pèlerinage marial le plus nombreux au monde, capable d’accueillir 10 000 personnes à l’intérieur et jusqu’à 50 000 lorsque la chapelle ouverte vers l’atrium est ouverte.
Les raisons qui ont poussé à sa construction étaient urgentes et accumulées. Dès les années soixante, l’ingénieur Manuel González Flores, inventeur des pieux de contrôle, avait averti du danger d’effondrement de l’ancienne basilique de 1709. Le sol lacustre de la Vallée de Mexico, combiné à la baisse des niveaux phréatiques et au poids des structures coloniales, provoquait des affaissements différentiels, la moitié sud du temple s’enfonçant dans la boue tandis que la moitié nord reposait sur les couches solides du cerro du Tepeyac. S’y ajoutait la croissance démographique du pays et l’augmentation explosive des pèlerins, surtout autour du 12 décembre. L’ancienne basilique, d’une capacité de seulement 2 000 à 3 000 personnes serrées, s’avérait insuffisante et risquée.
Guillermo Schulenburg assuma le leadership pastoral et administratif du projet. Dans ses Mémoires, il raconte comment il forma des commissions et chercha des solutions qui préservent le culte tout en résolvant l’urgence. Une mesure provisoire fut la « basilique éphémère » : une grande tente rose de 5 000 mètres carrés qui couvrait la place et permettait des célébrations pour environ 8 000 fidèles. Cette solution temporaire, impulsée avec la collaboration de frère Gabriel Chávez de la Mora, servit de pont pendant que les projets définitifs mûrissaient.
Avant d’aboutir à la forme actuelle, des propositions significatives furent écartées. José Luis Benlliure Galán, architecte de renom et auteur du Séminaire Mineur de Tlalpan commandé par Schulenburg lui-même, élabora plusieurs avant-projets qui situaient la nouvelle basilique au sommet du Cerro du Tepeyac. L’idée profitait de la solidité du sous-sol rocheux et évoquait la tradition des sanctuaires élevés. Une commission sous la direction de Schulenburg incluait Gabriel García Lascuráin comme coordinateur, Benlliure comme directeur architectural et González Flores pour les calculs de sol. Cependant, le projet impliquait des démolitions sensibles, l’intervention du cimetière, de la chapelle du Cerrito et la démolition d’une partie du couvent des Capucines, ainsi que des problèmes d’accessibilité pour les grandes pèlerinages. Lorsque Pedro Ramírez Vázquez intervint, il exposa l’inconvénient de construire en hauteur et proposa une solution structurelle radicale qui permettait d’édifier sur la place sans démolir le patrimoine existant. Schulenburg opta pour cette alternative : « Nous allons le faire, mais vous devrez renoncer à l’idée de démolir l’ancienne basilique, et moi je renoncerai à mon idée de construire une nouvelle sur le terrain du cimetière ». Ainsi fut sauvée la collégiale (le Temple Eucharistique du Christ-Roi) et le nouveau temple fut situé sur la Plaza de las Américas.
L’équipe définitive réunit Pedro Ramírez Vázquez comme directeur avec la collaboration de José Luis Benlliure, Alejandro Schoenhofer (direction des travaux), Javier García Lascuráin et frère Gabriel Chávez de la Mora (aspects liturgiques). Les calculs structurels finaux furent confiés au cabinet Colinas y de Buen ; l’acoustique, à Eduardo Saad. L’entreprise de construction fut Ingenieros Civiles Asociados (ICA) sous la direction de Bernardo Quintana. La première pierre fut posée le 12 décembre 1974, bénie par le cardinal Miguel Darío Miranda. La construction, qui commença effectivement début 1975, fut accélérée par les raisons politiques et ecclésiastiques déjà expliquées.
Les défis techniques furent formidables. L’édifice, de plan circulaire d’environ 100-103 mètres de diamètre, repose sur 344 pieux de contrôle qui atteignent les couches résistantes à une profondeur d’environ 32-40 mètres. Près de 50 000 tonnes de terre furent enlevées pour compenser le poids estimé à 100 000 tonnes du bâtiment. La solution structurelle la plus innovante fut la couverture suspendue soutenue par un mât central en béton d’environ 42 mètres de hauteur, duquel pendent des caténaires qui rejoignent l’anneau périphérique. Cette « tente » de béton et de feuilles de cuivre oxydé réduit au minimum la surface pilotée et résout les affaissements. Intérieurement, l’absence de colonnes permet une visibilité totale vers l’autel et l’image. La couverture, formée de segments triangulaires, favorise l’acoustique et la ventilation par la lanterne supérieure. Sous l’autel, un tapis roulant permet le flux continu des pèlerins qui contemplent de près la tilma sans interrompre les liturgies.
Du point de vue théologique et symbolique, la forme de tente ne fut pas un caprice moderniste. Face aux critiques selon lesquelles « cela ne ressemble pas à une église, mais à une tente ou à un stade », Pedro Ramírez Vázquez répondit : « Quel fut le premier espace religieux ? Dans quoi Moïse pérégrina-t-il avec les Tables de la Loi d’un endroit à l’autre ? Dans une tente ». S’il s’agit de traditions religieuses, la tente a plus d’enracinement que la voûte. Comme l’analyse Martha Fernández dans son étude « L’image de la tente cosmique dans les sanctuaires du Tepeyac » (Interpretatio, 2016-2017), la couverture renvoie au Tabernacle que Yahvé ordonna à Moïse d’élever dans le désert (Exode 25-26), tente démontable qui symbolise la présence de Dieu dans le passage. Elle évoque aussi l’image biblique du ciel comme une tente : « Il étend les cieux comme un voile et les déploie comme une tente d’habitation » (Isaïe 40, 22). Dans la tradition judéo-chrétienne, le temple est un microcosme : le Saint des Saints représente le ciel, le tabernacle la terre et l’atrium la mer. Tant l’ancienne basilique (conçue comme second Temple de Salomon) que la nouvelle convergent dans cette image de la tente cosmique.
Le plan circulaire répond aux exigences du Concile Vatican II : l’assemblée chrétienne réunie, l’officiant de face et la participation active des fidèles. Ramírez Vázquez expliqua qu’il fut adopté « pour favoriser l’intégration entre le célébrant, les croyants et l’unité de l’assemblée ». Les sept chapelles-balcons radiales permettent des messes simultanées avec vue sur l’image. La centrale se divise : une intérieure et une autre ouverte vers l’atrium, évoquant les chapelles ouvertes du XVIᵉ siècle novohispanique. Une grande croix couronne le mât et marque l’autel majeur. L’or et les éléments liturgiques maintiennent des liens avec la tradition salomonique et la Jérusalem céleste. Dans l’atrium furent incorporées des chapelles posas, et l’ensemble respecte visuellement la collégiale et le couvent des Capucines, évitant d’éclipser le patrimoine historique.
Le coût de l’ouvrage s’éleva à environ 150-200 millions de pesos de l’époque, financé en grande partie par des dons et le travail gratuit de milliers de maçons. Initialement, il y eut un rejet de la part des fidèles habitués au baroque chargé et à l’entassement traditionnel. Avec le temps, la fonctionnalité, le confort et la visibilité de l’image générèrent l’acceptation. Aujourd’hui, l’édifice est reconnu comme l’une des œuvres fondamentales de l’architecture mexicaine du XXᵉ siècle, bien que son importance ait été sous-estimée dans certains milieux académiques.
La nouvelle Basilique ne résolut pas seulement une urgence structurelle et pastorale. Elle matérialisa, dans un langage contemporain, une continuité symbolique millénaire : la tente qui couvre le peuple en pèlerinage, le ciel déployé comme un manteau protecteur, et le lieu où, selon la tradition, la Vierge de Guadalupe apparut pour réunir un peuple métis. Comme le raconte Schulenburg dans ses Mémoires, l’inauguration de la grande Basilique, la tente cosmique, devait compter sur la présence de Paul VI. Et cette invitation fut faite en septembre 1976. Une commission de l’épiscopat mexicain composée du cardinal José Salazar, archevêque de Guadalajara et président de la Conférence de l’Épiscopat mexicain ; Adolfo Suárez Rivera, évêque de Tepic et vice-président des évêques du Mexique ; Genaro Alamilla, évêque de Papantla et secrétaire général de l’organisme ; le cardinal Miguel Darío Miranda et l’abbé de Guadalupe, Guillermo Schulenburg, présentèrent la salutation du peuple catholique du Mexique à Paul VI qui, pour des raisons de santé, n’assista pas personnellement au pays.
L’ouverture de la nouvelle Basilique se déroula en deux moments, le 11 octobre avec la dédicace et la consécration du temple et le 12, la solennelle translation de l’image de la Vierge de Guadalupe au sanctuaire ce que l’abbé définit comme un « exploit de la descente, translation et ascension de l’icône sacrée » confié à l’architecte Jorge Campuzano Fernández.
Le souvenir de cette célébration et translation fut le point culminant du pontificat de Miguel Darío Miranda comme archevêque du Mexique. Il reçut la charge personnelle de Paul VI d’être Légat papal dans cette apothéose guadalupéenne et la grande célébration ne fut pas confiée à des cérémoniaires occasionnels et improvisés, le protonotaire Orazio Cocchetti lui-même (1945-2006) fut envoyé par le Pape comme cérémoniaire apostolique du cardinal Miranda et avait une ligne directe avec le secrétaire de la Congrégation pour le Culte et la Discipline des Sacrements, Antonio Innocenti, qui approuva ad experimentum le rituel guadalupéen conformément à l’Ordo Dedicationis Ecclesiae du Pontifical Romain de 1973 adapté par frère Gabriel Chávez de la Mora et le père Alfredo Ramírez Jasso de la Commission Liturgique de l’archidiocèse du Mexique.
Après un demi-siècle, la commémoration de ces faits rend une juste reconnaissance à l’effort des protagonistes de ce moment. Le cardinal Miguel Darío Miranda, dans la biographie écrite par l’évêque auxiliaire du Mexique, Francisco María Aguilera, décrit ce que cela signifia pour l’archevêque. Darío Miranda raconte : « Dans les heures de cet après-midi, déjà chez moi, je restai comme en extase, rendant grâce au Seigneur Jésus-Christ et à sa Très Sainte Mère, car la cérémonie de ce jour représentait pour moi le couronnement de mes années d’archevêque du Mexique, gardien, comme successeur de Frère Juan de Zumárraga, du plus précieux joyau que l’amour de Dieu a accordé au peuple du Mexique. Avant de m’endormir cette nuit-là, je pris sur mes lèvres le cantique du vieillard Siméon : Nunc dimittis servum tuum in pace… »
Cinquante ans plus tard, l’ingénieux mât continue de soutenir cette tente cosmique sur le Tepeyac, tandis que des millions de pèlerins passent sous elle chaque année. Le 12 octobre 2026 ouvre une année jubilaire qui a été lue et décrétée jusqu’en 2027 pour les indulgences et le pardon des péchés ; cependant, nous référer à ces années conduit à une reconnaissance de ces géants qui osèrent rêver et défier en grand… Et à déplorer les nains qui aujourd’hui veulent se tenir sur leurs épaules, ceux qui sont maintenant les « successeurs » qui, disent-ils, nous paissent.