Cuernavaca n’a pas célébré le dimanche 30 août 2026 une eucharistie supplémentaire du temps ordinaire. Dans la cathédrale du diocèse, l’évêque Ramón Castro Castro, président de la Conférence de l’Épiscopat mexicain, a inauguré la première rencontre des Églises catholiques du Mexique, des États-Unis et du Canada réunies autour de leurs conférences épiscopales. L’hôte lui-même l’a dit sans ambiguïté : c’est la première réunion de ce type qui se réalise dans notre histoire, un fait inédit.
Le presbyterium a réuni des pasteurs de trois pays. Castro Castro a présidé la célébration et salué ses frères des conférences du Canada et des États-Unis, parmi lesquels l’archevêque Paul Stagg Coakley et l’évêque Pierre Goudreault, ainsi que d’autres monseigneurs et prêtres qui travaillent dans ces structures ; ont également concélébré le vice-président de l’USCCB, Daniel Flores, évêque de Brownsville, Texas ; Óscar Cantú, évêque de San José et président du sous-comité des affaires hispano-latines de la conférence américaine.
L’évangile du jour a offert le cadre. Castro, dans son homélie, a commencé par une question simple et exigeante : il y a une phrase qui peut résumer d’une certaine manière toute la vie chrétienne. Cette phrase est : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive ». La semaine précédente, Pierre avait reconnu Jésus comme Messie et avait reçu la primauté. Ce dimanche apparaissait un autre Pierre : celui qui résiste lorsque le Seigneur parle de Jérusalem, de souffrance, de croix et de don. Il aime le Christ, il l’aime, mais il voudrait un Christ sans croix.
Cette résistance, a dit l’évêque, n’est pas seulement un épisode de Pierre. C’est la tentation permanente de ceux qui suivent Jésus en choisissant uniquement la partie confortable de l’Évangile. On ne peut pas le suivre dans la partie facile. C’est pourquoi la Parole de ce dimanche oblige à prendre conscience de ce que nous sommes comme disciples. Jésus ne demande pas à Pierre de lui indiquer le chemin. Il lui demande de se placer derrière : sois disciple, suis-moi, marche derrière moi.
Castro a appliqué cette correction à ceux qui occupent des responsabilités épiscopales. Avant d’être des dirigeants, nous sommes des disciples. Avant d’avoir des responsabilités, nous sommes des hommes appelés par le Seigneur. Avant nos structures, programmes et projets, il y a Jésus-Christ. Peut-être est-ce là l’esprit profond de la rencontre de l’Église en Amérique du Nord : se remettre tous derrière Jésus. La communion, a-t-il insisté, ne commence pas dans les agendas partagés. Elle commence lorsque les pasteurs se placent derrière le Christ.
La nouveauté historique n’a pas annulé les différences. Nous sommes trois pays distincts. Nous sommes trois Églises avec des histoires et des réalités différentes, mais une même foi, un même baptême, une même Eucharistie et mission. Le Mexique, les États-Unis et le Canada n’arrivent pas à la table avec le même paysage. Ils arrivent avec une seule foi et avec des blessures qui se croisent déjà.
L’évêque de Cuernavaca a énuméré les défis qui pèsent, de manière particulière, sur le Mexique violence, démagogie, corruption, solitude, sécularisation, individualisme, matérialisme, polarisation, familles blessées et jeunes qui cherchent des raisons d’espérer. Les États-Unis et le Canada, a-t-il ajouté, affrontent également des transformations qui ont des répercussions sur la vie de leurs peuples et sur la mission de leurs Églises. Nous venons nous rencontrer à partir de réalités distinctes. Le Mexique vit des moments complexes sur le plan social, politique, économique et culturel. Les deux autres nations ne sont pas en marge de cette mutation.
Parmi tant de thèmes, l’un apparaît comme le plus commun aux trois conférences : la migration. C’est pourquoi la rencontre a prévu la voix d’un spécialiste de la Conférence épiscopale mexicaine sur la réalité migratoire qui naît au Mexique et affecte les États-Unis et le Canada. Castro a anticipé le critère qui devait gouverner cette conversation. On peut élaborer des analyses et des stratégies, mais la première mission reste la même que celle de Jérémie, porter à l’intérieur le feu de Dieu.
La mobilité humaine, a-t-il dit, ne doit pas se réduire à des statistiques, des politiques publiques ou des devoirs économiques. Derrière chaque migrant il y a un visage, une histoire, une famille, un espoir et, souvent, de nombreuses blessures. L’Église doit regarder ces personnes comme des frères, dont la dignité doit être reconnue et protégée. La tradition chrétienne rappelle que dans les pauvres, dans les migrants et dans ceux qui vivent des situations de vulnérabilité, on sert d’une manière particulière le visage du Christ.
Cet accent a pris une gravité supplémentaire à cette date. Le 30 août est également une journée de mémoire pour les victimes de disparition. Au Mexique cette blessure reste ouverte, avec des dizaines de milliers de familles qui cherchent. L’homélie n’a pas transformé l’eucharistie en un décompte numérique, mais elle a nié que les personnes en transit ou en situation de vulnérabilité puissent être traitées comme un dossier. Comprendre mieux ce que vivent les peuples n’est pas un exercice intellectuel. C’est la condition pour les servir mieux.
Pendant les jours de travail, les pasteurs partageraient leurs regards non pas à partir d’un jugement ni d’une confrontation, mais à partir de la responsabilité pastorale. Dans cet horizon acquiert une pertinence particulière la réflexion sur la mobilité humaine et la gestion migratoire entre les trois pays. Il sera également significatif de lire ces réalités à la lumière de Magnifica Humanitas, la récente encyclique du pape Léon XIV sur la garde de la personne humaine au temps de l’intelligence artificielle. La dignité, dans cette clé, ne dépend pas de l’utilité, du passeport ni de la productivité.
Le second mouvement de l’homélie est descendu de l’agenda au feu intérieur. Jérémie n’encourage pas seulement à mieux organiser l’Église. Il encourage un travail pastoral né d’une passion. Nous n’avons pas seulement besoin d’une Église bien organisée ; nous avons besoin d’une Église amoureuse du Christ. Il faut la parole de l’Évangile, mais aussi le témoignage. Il ne faut pas des pasteurs préoccupés de se conserver eux-mêmes, mais des pasteurs disposés, comme le dit Jésus, à perdre la vie pour la trouver. Saint Paul le formule avec une autre netteté : ne vous conformez pas à ce monde, mais transformez-vous par le renouvellement de l’esprit.
Là apparaît une tâche concrète pour les Églises des trois pays, ne pas nous laisser séparer par les frontières quand l’Évangile nous appelle à nous reconnaître comme frères. Il y a des frontières politiques qui sont nécessaires. Castro ne les a pas niées. Il a ajouté, cependant, le correctif qui donne sens à tout le sommet, la charité chrétienne n’a pas d’étrangers. L’immigrant, le pauvre, l’indigène, le jeune, les familles blessées, les victimes de la violence et tous ceux qui ont perdu l’espérance ou la foi sont nos frères et appartiennent au cœur de l’Église.
L’évêque a demandé que la rencontre ne reste pas un échange d’idées. Il a voulu une rencontre de frères et de pasteurs : s’écouter, apprendre les uns des autres, prier ensemble et formuler avec simplicité une seule question : « Seigneur, que veux-tu de nos Églises en ce moment historique ? ». Et il a demandé le courage d’écouter la réponse, même si cette réponse implique la croix, le renoncement, la douleur.
Depuis Cuernavaca, a-t-il dit, peut être envoyé un signe simple mais fort aux Églises qui pèlerinent au Canada, aux États-Unis et au Mexique. Si nous pouvons marcher ensemble, si c’est possible, c’est parce que nous avons d’abord décidé de marcher derrière le Christ. Cette phrase résume le but profond de la réunion. La nouveauté ne consiste pas seulement à asseoir à une même table trois conférences épiscopales. Elle consiste à inverser l’ordre habituel du pouvoir ecclésial : d’abord le suivi, ensuite la direction ; d’abord le discipulat, ensuite les communiqués.
La conclusion de l’homélie a ramené le sommet au terrain de la vie ordinaire. Nous sommes invités à une vie plus vraie. Il faut demander à Dieu non pas une vie sans croix, mais un cœur suffisamment grand pour aimer quand la croix arrive. En s’approchant de l’Eucharistie, on reçoit le Corps du Christ pour apprendre à convertir sa propre existence en un don. Le Notre Père, « Que ta volonté soit faite », s’entend alors comme un chemin vers une liberté sans esclavages matériels ou émotionnels.
Ce qui reste ouvert n’est pas de savoir si les trois Églises ont des thèmes en commun. Elles en ont, et le plus visible est celui de ceux qui traversent les frontières en portant dans leur corps l’espérance et la blessure. Ce qui reste ouvert est de savoir si cette première rencontre sera seulement un geste historique ou le début d’une habitude, se parler avant que la crise n’éclate, regarder le visage avant la statistique, et ne pas séparer ce que l’Évangile a uni. Cuernavaca a offert le critère de vérification en une seule ligne. Les structures, les programmes et les projets viendront après. D’abord il faut se placer derrière Jésus.