Le quatorze août, saint Maximilien Marie Kolbe, la Vierge, alors qu’il était enfant, lui offrit deux couronnes : « Cette nuit-là, je demandai à la Mère de Dieu ce qu’il adviendrait de moi. Elle vint vers moi tenant deux couronnes, l’une blanche, l’autre rouge. Elle me demanda si j’étais disposé à recevoir l’une de ces couronnes. La blanche signifiait persévérer dans la pureté. La rouge, que je serais martyr. Je dis que j’accepterais les deux ». Sa vie est bien connue comme grand combattant contre la franc-maçonnerie et aussi sa mort dans un camp de concentration.
Les sciences historiques pontificales.
Le Comité pontifical des sciences historiques compte trois nouveaux membres. Le pape Léon XIV a nommé trois nouveaux historiens : Umberto Longo, Francesco Cesareo et Anna Barańska, de nationalité italienne, américaine et polonaise, respectivement. Les origines du Comité remontent au XIXe siècle. Léon XIII, par la lettre apostolique Saepenumero considerantes du 18 août 1883, créa la Commission cardinalice d’études historiques, qui donna naissance en 1954 à l’actuel Comité pontifical des sciences historiques. Pendant soixante-dix ans, cet organisme a promu la recherche sur le patrimoine archivistique de l’Église, avec une attention particulière aux Archives vaticanes, et publie la série des Actes et Documents. Depuis septembre 2023, sa direction est assurée par le jésuite polonais Marek Andrzej Inglot, qui a succédé au prémontré français Bernard Ardura, qui avait présidé l’organisme pendant quatorze ans.
Umberto Longo enseigne l’histoire médiévale à l’Université Sapienza de Rome, où il dirige le master en sciences historiques. Depuis février 2024, il dirige l’Institut historique italien du Moyen Âge, fondé en 1883 et considéré comme l’une des institutions de recherche historique les plus anciennes du pays. Francesco Cesareo apporte une vaste expérience professionnelle couvrant la recherche historique et la gestion d’institutions catholiques américaines. Né à New York dans une famille d’origine italienne, il a étudié au Cathedral College of the Immaculate Conception et à l’Université de Fordham. Depuis 2013, il préside le Conseil national de révision, l’organisme laïc créé par les évêques américains en 2002 pour superviser l’application des lois contre les abus sexuels dans l’Église. Il a publiquement exhorté à plusieurs reprises l’épiscopat à plus de transparence, demandant que la surveillance s’étende aux évêques et dénonçant le risque que le système se réduise à une situation où « les évêques surveillent d’autres évêques ».
Anna Barańska est née à Lublin en 1965. Elle a obtenu sa licence en histoire à l’Université catholique de Lublin Jana Pawła II en 1989, où elle a obtenu son doctorat en 1996 avec une thèse sur les femmes dans l’Insurrection de Novembre de 1830-31, et son habilitation en 2009 avec une étude sur les relations entre l’Église et l’État dans le Royaume de Pologne entre 1815 et 1830. Depuis 2020, elle occupe la chaire d’histoire du XIXe siècle à l’Institut d’histoire de la même université, où elle enseigne depuis 1995. L’Université catholique de Lublin, qui porte le nom de Jean-Paul II, reste l’une des universités les plus clairement catholiques de Pologne.
Le pape Léon et les religieuses.
Le pape Léon XIV s’est adressé en vidéo aux participantes de l’assemblée annuelle de la Conférence des religieuses qui s’est tenue au Centre Rosen d’Orlando, en Floride, du 11 au 14 août. Plus de 1300 supérieures majeures, promotrices de justice, communicatrices de congrégations et invitées. Fondée en 1956, elle réunit aujourd’hui environ deux tiers des près de 35 000 religieuses en activité aux États-Unis et reste l’association la plus représentative de la vie consacrée féminine dans le pays. L’assemblée de cette année commémore le soixante-dixième anniversaire de sa fondation, sous le thème « De nombreux charismes, un esprit, une vocation ».
Le cœur du message est un appel à l’unité capable de préserver la pluralité. Les participantes, affirme Léon XIV, proviennent de communautés aux histoires et aux apostolats divers, mais sont appelées à cultiver la communion au sein de leurs propres instituts, entre les instituts eux-mêmes et dans l’Église dans son ensemble. Le pape appelle à la synodalité, rappelant son discours d’ouverture au Consistoire extraordinaire du 26 juin : tout chrétien est appelé à construire la communion du Christ dans une Église synodale où chacun collabore à la même mission selon son propre charisme et son ministère. Dans ce contexte, les religieux sont décrits, selon une formule déjà employée par Léon XIV lors de sa rencontre avec les participants du Jubilé de la vie consacrée en octobre dernier, comme des « experts en synodalité » naturels, grâce à leur vie communautaire et à la structure de leurs congrégations.
Il remercie les instituts représentés pour leurs contributions historiques dans les domaines de l’évangélisation, de l’éducation et de l’attention aux pauvres et aux marginalisés, et les invite, à partir du thème choisi pour l’anniversaire, à redécouvrir les charismes spécifiques que Dieu a confiés à leurs fondateurs et fondatrices. « L’Église a besoin de vous » et de toute la variété des formes de consécration représentées à l’assemblée, utiles pour aborder ensemble ce qu’il définit, reprenant une formule très appréciée par le magistère de François, comme la mondialisation de l’indifférence et de l’impuissance, en la contrant par le remède de l’amour et de la miséricorde du Christ.
Il est intéressant de noter sa demande de promotion des vocations. Le pape la définit comme une condition essentielle pour l’épanouissement authentique de la vie consacrée et rappelle comment les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, vécus avec un cœur intègre, génèrent joie, paix et plénitude personnelle. Tout en reconnaissant l’avancée de la sécularisation, il signale une soif croissante de Dieu, rappelant ce qu’il a observé lors de sa récente visite apostolique en Espagne, lors de la veillée de prière du 9 juin : de nombreux jeunes et adultes, a-t-il dit, redécouvrent la foi chrétienne après des périodes d’éloignement. C’est pourquoi il demande aux religieuses d’intensifier leur lien avec les générations les plus jeunes, en les aidant à reconnaître la voix du Seigneur en elles et en les encourageant à avoir le courage de répondre à son appel.
Entre 2012 et 2015, l’organisation a fait l’objet d’une révision doctrinale impulsée par la Congrégation pour la doctrine de la foi sous le pontificat de Benoît XVI, qui a remis en question certaines déviations théologiques détectées dans l’association et ordonné sa réforme sous la supervision de l’archevêque délégué, Peter Sartain. Le mandat s’est achevé en 2015, sous le pontificat de François, avec un rapport conjoint jugé satisfaisant par les deux parties, mais les problèmes persistent, les vocations sont rares et les membres vieillissent de plus en plus.
Le potager écologique.
Dans les jardins du Vatican, à côté du monastère Mater Ecclesiae, se trouve un petit potager dont l’histoire remonte au Moyen Âge. Bref, ce qui est un potager de toujours, on l’appelle aujourd’hui écologique et cela sonne plus moderne. Ce fut le pape Nicolas III Orsini qui, en transférant la résidence papale du Latran au Vatican entre 1277 et 1280, voulut créer également un verger et un viridarium proprement dit, entouré des nouveaux murs : un espace productif qui contribuerait aux besoins de la table papale. Joint au monastère commandé par Jean-Paul II et construit entre 1992 et 1994 pour qu’une communauté cloîtrée dédiée à la prière pour le pape vive toujours au cœur de l’Église. Ce sont les religieuses elles-mêmes qui travaillaient originellement directement cette terre : « Cultiver le champ est une prière faite avec les mains ». Entre ces mêmes parterres, de 2013 à 2022, Benoît XVI, en tant que pape émérite, aimait aussi se promener pendant ses journées de prière et d’étude.
L’Église médiatrice dans la transition au Venezuela.
Depuis le 1er août, les dialogues se sont intensifiés, avec le soutien du gouvernement Trump, entre la majorité et l’opposition au Venezuela pour parvenir à l’unité nationale le plus rapidement possible et convoquer des élections démocratiques. L’Église catholique a offert son soutien en tant que garante des décisions prises et facilitatrice dans la recherche de solutions communes. L’administration Trump avait promu et accueilli favorablement le début des conversations entre le gouvernement chaviste du Venezuela et un groupe d’opposition à Caracas depuis le 18 juin. Ces espoirs et engagements ont été réitérés par le département d’État américain lui-même le 6 août, dans une déclaration qui a également exhorté à accélérer la recherche de résultats tangibles. « Les conversations visent à apporter une réponse opportune et efficace aux questions sociales et politiques prioritaires. Nous pensons que cet objectif (…) nécessite la participation, de manière appropriée et progressive, de diverses institutions et organisations, pour apporter des contributions effectives à un projet national unifié ».
L’euthanasie : la fin de la mort naturelle.
Brigitte Stegemann, âgée de 83 ans, est décédée le 10 juillet dans une maison de retraite en Ontario : on lui a pratiqué l’euthanasie sans son consentement ni celui de sa famille. Le récit glaçant de ses derniers jours est un avertissement sur ce qui pourrait devenir la normalité demain. La famille de Brigitte a raconté ses derniers jours. « Environ deux mois avant la mort de GG » s’est tenue une réunion pour discuter de la possibilité de recourir à l’euthanasie assistée. Lors de cette réunion, GG a déclaré clairement qu’elle ne souhaitait pas procéder. En tant que chrétienne fervente, elle a explicitement affirmé que l’euthanasie assistée entrait en conflit avec ses croyances personnelles et sa foi ». Malgré son opposition, les médecins, même en l’absence de sa nièce, sa représentante légale, ont tenté à plusieurs reprises d’obtenir son consentement à l’euthanasie. Le jour où GG devait être sacrifiée, le Dr K, conformément à la loi, lui a demandé si elle souhaitait mourir. GG est restée silencieuse. Selon la loi, celui qui demande l’euthanasie doit confirmer son souhait de manière verbale et expresse. Malgré le silence de GG et donc l’absence de consentement, les médecins lui ont pratiqué l’euthanasie.
Vers une Église d’État aux États-Unis ?
Le 31 juillet, le procureur général de Floride, James Uthmeier, a envoyé une lettre à la Conférence des évêques catholiques de Floride, les exhortant à se conformer à la loi de l’État qui accorde des exemptions religieuses aux politiques de vaccination scolaire. Uthmeier, catholique pratiquant, a choisi de fonder ses arguments sur la théologie. Il explique aux évêques de Floride ce qu’il considère comme l’interprétation et l’application correctes de la doctrine autorisée de l’Église. Uthmeier soutient qu’une telle doctrine obligerait les évêques à appliquer la loi de l’État, qui prévoit une exemption religieuse de la vaccination obligatoire, sans exception. Le procureur général reconnaît que les églises locales pourraient invoquer une exemption religieuse de l’exigence selon la loi de l’État, mais espère qu’elles ne le feront pas.
La plupart des commentateurs ont défendu ou critiqué la théologie juridique d’Uthmeier. Seul un article dans la revue jésuite America s’est concentré sur le thème central : un fonctionnaire public qui a utilisé la théologie et la doctrine catholique pour contraindre les évêques de Floride à se conformer à la loi. Uthmeier a ouvert la voie à ce qui pourrait devenir une théologie d’État, ou du moins à la légitimation du pouvoir politique comme interprète autorisé de la doctrine religieuse, tout en rappelant aux évêques que cela coïncide parfaitement avec la loi de l’État.
La gouverneure catholique et avorteuse.
Avortement sans limite d’âge gestationnel dans le Massachusetts, la nouvelle loi permet les avortements jusqu’au neuvième mois de gestation. Elle a été signée par la gouverneure Maura Healey, démocrate et catholique et invitée à s’exprimer au Vatican en 2024. Le nom de la nouvelle loi : « Loi sur l’accès prioritaire aux soins médicaux pour les patients ». Et qui s’opposerait à soigner un patient ? Cependant, sur le site web officiel du gouvernement du Massachusetts, nous lisons quelque chose de plus clair : « Selon la loi précédente, les médecins devaient déterminer si les circonstances d’une patiente correspondaient à une liste limitée d’exceptions légales avant de pratiquer un avortement à un stade avancé de la grossesse. La nouvelle loi remplace ce cadre réglementaire par une norme qui permet aux médecins d’exercer leur jugement professionnel conformément aux normes de soins acceptées, ce qui offre une plus grande clarté aux prestataires de soins de santé qui traitent des patients ayant des besoins médicaux complexes ».
L’avortement aux États-Unis.
À ce jour, huit États des États-Unis (l’Oregon, le Colorado, le Nouveau-Mexique, le Minnesota, le Michigan, le Maryland, le New Jersey et le Vermont), ainsi que le District de Columbia (la capitale), permettent les avortements tardifs sans fixer de limites à la gestation. D’autres États, comme le Massachusetts, New York, la Californie, la Pennsylvanie, l’Ohio, l’Illinois, le Wisconsin et bien d’autres, avaient considérablement étendu cette limite, jusqu’à la vingt-sixième semaine de grossesse ou, comme dans le cas de la Virginie, le « troisième trimestre » (c’est-à-dire pratiquement jusqu’à l’accouchement). Leurs gouvernements locaux, dirigés par des démocrates, ont supprimé toutes les limites comme une sorte d’« attaque préventive » pendant la première administration Trump et surtout après la décision de la Cour suprême de 2022 qui a effectivement annulé l’arrêt Roe v. Wade (le précédent de 1973 qui avait légalisé l’avortement au niveau fédéral), transférant le pouvoir de décision aux États.
Les évêques du Massachusetts n’ont pas gardé le silence. « En tant qu’évêques catholiques, nous avons la responsabilité morale de présenter et de défendre la doctrine catholique et la dignité sacrée, accordée par Dieu, de toute vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle », a écrit la Conférence catholique du Massachusetts alors que le projet de loi était encore approuvé à la Chambre des représentants, mais pas au Sénat. « Que nous ouvrions nos cœurs aux plus vulnérables d’entre nous », disait le communiqué. « Que nous nous souvenions et mettions en pratique les paroles du Seigneur : “Tout ce que vous ferez pour l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous le ferez” ».
Les dilemmes de l’Europe.
Marian Eleganti, évêque émérite de Coire, en Suisse, répond aux dilemmes de l’Europe actuelle : l’immigration illégale, l’islamisation et le matérialisme, ainsi que sur le rôle de l’Église. « Personnellement, je suis convaincu que l’islam ne peut pas s’intégrer dans nos systèmes politiques, façonnés par le christianisme. Il n’existe pas d’islam apolitique, d’une intériorité purement religieuse. C’est un système de domination. Et plus ses adeptes en seront convaincus, moins il sera intégrable. Le résultat est des mondes parallèles ».
Eleganti a présenté sa démission à seulement 65 ans, dix ans avant l’âge de la retraite obligatoire. Il ne s’est pas réfugié dans le silence. Depuis le 12 juillet, il figure également parmi les fondateurs de l’association laïque Pro Fide Ecclesiae, créée pour « défendre la foi contre les interprétations et falsifications hérétiques », pour contrer les tentatives du Chemin synodal allemand d’altérer la doctrine catholique. Aujourd’hui, il est l’une des figures les plus lucides face à l’une des crises auxquelles l’Europe est confrontée : la crise migratoire. «L’Église catholique ne doit pas adopter une posture idéaliste face à ce problème. Par là, je veux dire qu’elle ne doit pas prêcher un moralisme éloigné de la réalité, ignorant les problèmes sociaux concrets liés à l’immigration sans restrictions, qui ne peuvent être résolus qu’avec un sens commun politique. Le projet ecclésial de fraternité universelle n’arrive pas à combiner vérité et amour ».
« Sous le pontificat du pape François, cette alliance avec le monde politique a été poussée à l’extrême. Le mondialisme ne répond plus aux besoins des gens. Il ne profite qu’à l’élite financière, c’est-à-dire à ce petit pourcentage de cercles élitistes qui contrôlent les flux monétaires universels et possèdent une richesse inimaginable. Ce sont eux qui déterminent la politique ». « L’Église doit s’adresser aux jeunes, qui formeront les familles chrétiennes et non chrétiennes de demain. Les jeunes ont besoin de modèles ; un jeune prêtre, avec une apparence presque sainte, exerce une énorme attraction sur eux. Nous avons besoin de sainteté. Elle motive et attire. On peut la trouver continuellement dans l’Église. Et là où elle est vécue, les bons fruits ne tardent pas à arriver. Et une chose de plus… Nous avons besoin de réponses, de réponses bien fondées et raisonnables aux questions qui préoccupent les gens. Thérèse d’Avila préférait la formation à la dévotion chez ses confesseurs.
Exorcisme au ranch de Jeffrey Epstein.
La famille texane qui a acheté le ranch Zorro de Jeffrey Epstein au Nouveau-Mexique a fait réaliser un exorcisme sur la propriété par un prêtre catholique traditionaliste. « Nous avons fait venir un exorciste de l’Ohio, un prêtre de la messe latine, et il lui a fallu trois jours pour exorciser chaque recoin de la propriété ». Devin est l’un des cinq enfants de Don Huffines, le magnat immobilier de Dallas qui a acheté la propriété : « Nous sommes des catholiques romains dévots. L’aspect spirituel de cela est réel pour nous : démons et diables ». Devin a dit que certains membres de sa famille étaient réticents au début à l’idée d’acquérir le ranch du célèbre trafiquant sexuel et financier. « Toutes les filles et ma mère disaient non, catégoriquement. Pas question. C’est impossible. C’est dégoûtant ». « Finalement, nous l’avons vu comme une opportunité unique dans une vie, un marché irréparable », a-t-il dit.
Don Huffines a acheté Zorro Ranch en 2023 et l’a rebaptisé San Rafael Ranch. Dans une interview avec One America News Network, Huffines a expliqué qu’il avait choisi ce nom parce que saint Raphaël est connu comme l’ange de la guérison. Son nom signifie littéralement « Dieu guérit ». « Dès le début, la première fois que j’ai vu cet endroit, la question m’est venue à l’esprit : est-ce qu’il s’est passé quelque chose ici ? ». « Mais la terre n’est pas mauvaise. L’immobilier n’est pas mauvais. Il ne commet pas de crimes. Il ne pèche pas. Ce n’est que de l’immobilier. Ce ne sont que des terrains. Ce ne sont que des bâtiments, et c’est un bâtiment de première catégorie ». Huffines a affirmé que sa famille prévoyait d’utiliser le ranch comme centre de retraite chrétien, où « beaucoup de lumière brillerait dans les ténèbres ». Le centre de retraites comprendra « des cabanes pour la prière et le jeûne », ainsi que des possibilités de pêche, de chasse, de tir à la cible et d’équitation. Les Huffines prévoient d’installer une nouvelle porte d’entrée au ranch qui dira : « Tous ceux qui viennent au nom du Seigneur sont les bienvenus ».
Le modernisme progressiste épuisé.
Mort, il coûte trop cher de l’enterrer. Vieux, obsolète et conceptuellement épuisé : le modernisme progressiste se trouve maintenant dans un état d’obstination thérapeutique, usé par le service aux pouvoirs en place. Le résultat du modernisme ecclésial se mesure non seulement par le vidage de la nef ou l’effondrement des vocations, mais aussi par sa dramatique subordination culturelle. Après s’être présenté pendant des décennies comme une avant-garde intrépide capable de libérer la foi des « ravins du passé », le progressisme moderniste clérical et théologique a fini par prendre le chemin le plus prévisible : la conformité acritique à l’architecture du capitalisme prédateur. Dépouillé de la rigueur métaphysique de la philosophia perennis, de la portée universelle des Pères de l’Église et de la force subversive de la Grâce, le discours pastoral s’est transformé en la version sacrée des mémorandums corporatifs.
L’évolution du sacerdoce ministériel contemporain fait partie d’un processus de reconfiguration profonde qui a transformé la perception même de l’Église et de sa fonction. Lorsque la figure du prêtre se dépouille de son fondement spirituel et se redéfinit en termes purement fonctionnels, une réaction en chaîne se déclenche qui affecte tout l’édifice ecclésial. Le remplacement progressif de la dimension sacramentelle par des tâches d’animation sociale, de coordination ou de gestion administrative ne représente pas une simple évolution pastorale, mais une véritable transformation de la nature.
La conséquence la plus dramatique de la perte d’identité du prêtre se reflète directement dans la crise vocationnelle : un jeune homme ne renonce pas à sa vie, à sa famille et à son autonomie professionnelle pour devenir travailleur social auxiliaire ou administrateur paroissial. La nature radicale du choix sacerdotal ne doit se nourrir que de la promesse d’une expérience unique de communion avec le Seigneur. Lorsque le prêtre prend soin avec rigueur de sa vie chrétienne et de son identité sacerdotale, nourrissant sa vie intérieure par la Liturgie des Heures, la dévotion mariale, l’assiduité au confessionnal et la célébration quotidienne et digne du Mystère eucharistique, une force d’attraction naturelle se génère qui continue de démontrer la fécondité du sacré. Dépouillée de son horizon surnaturel, la charité chrétienne se réduit inévitablement à une philanthropie générique et immanentiste, parfaitement assimilée au discours public du capitalisme prédateur.
« Personne n’a plus grand amour que celui qui donne sa vie pour ses amis ».
Bonne lecture.