Aujourd’hui, nous célébrons la fête de la Nativité de la Très Sainte Vierge Marie et le pape Léon s’est de nouveau rendu à Ganezzano avec ses frères augustins. Nous allons vivre une nouvelle journée intense, riche en sujets particulièrement intéressants.
Le pape Léon à Ganezzano.
Hier après-midi, le pape Léon XIV a visité le sanctuaire de la Mère du Bon Conseil à Genazzano, à la veille de la Nativité de la Très Sainte Vierge Marie, où il a offert la rose d’or à la Vierge et dévoilé la fresque qui le représente en prière, comme ses prédécesseurs qui se sont rendus à la basilique, en commémoration de sa première visite le 10 mai 2025. « Je suis de nouveau ici, rempli de joie, pour célébrer avec vous la veille de la Nativité de la Très Sainte Vierge et pour confier à la petite Marie tout ce qui naît encore dans cette humanité pauvre mais magnifique : fragile comme un bourgeon, mais signe de la fidélité de Dieu. Oui, Marie est l’aurore d’un jour nouveau, de notre monde enfin libéré du mal. Et nous sommes ici, près d’elle, autour de l’autel d’où nous vient le salut et qui nous transforme, fils dans le Fils. Demandons-lui son Bon Conseil, pour accueillir la Parole divine, la garder en nous et la faire resplendir par des décisions courageuses et sages, des décisions de véritable conversion ».
Rupnik : non à Lourdes, oui au Brésil.
Le pape ordonne de dissimuler les œuvres de Marko Rupnik, qui est jugé pour abus, en France, mais bénit l’inauguration solennelle au Brésil de la façade de la basilique d’Aparecida. Le samedi 12 septembre, à Aparecida, au Brésil, sera inauguré solennellement, avec la bénédiction du pape, une grande mosaïque sur la façade de la plus grande basilique d’Amérique du Sud, conçue par Marko Rupnik. Deux semaines plus tard, à Lourdes, le pape visitera le sanctuaire et trouvera les mosaïques de Rupnik sur les façades de la basilique définitivement recouvertes, et le plus curieux est que dans les deux cas, l’approbation du pape est totale, inébranlable et largement relayée par les médias.
À Aparecida, on ne les cache pas ; bien au contraire, on encourage les dons : ceux qui ont contribué à la réalisation de ce grand projet figureront dans un livre conservé au sanctuaire. Les murs portant la marque Rupnik sont décrits sur le site officiel d’Aparecida, où sont présentées les mosaïques individuelles, leur signification expliquée, la date de création, les matériaux utilisés et le nombre d’artistes qui les ont réalisées. Contrairement au sanctuaire brésilien, le Centre Aletti est beaucoup plus discret sur les informations. En effet, la page sur Aparecida est figée en 2023 : ils ont probablement jugé préférable de ne pas trop attirer l’attention et de donner l’impression que le projet avait été suspendu dans l’attente du verdict final sur Rupnik. La façade est, achevée au printemps 2025, compte près de 4 000 mètres carrés de mosaïque pour un coût d’au moins 14 millions d’euros. On comprend le malaise des victimes face aux œuvres de leur agresseur. Bien pire est le désir personnel persistant du pape François de sauver Rupnik coûte que coûte. Une excommunication mystérieuse disparue et un procès qui n’aboutit pas. Décider ici oui, ici non, ne fait que mettre en lumière que le problème n’est pas l’œuvre de Rupnik, mais de gérer une honte qu’on ne sait comment dissimuler.
L’enthousiasme face à l’élection de Léon XIV.
Il est préoccupant que l’inaction persistante du pape Léon XIV face aux problèmes urgents commence à provoquer de vives désaffections. Après plus d’une décennie d’erreurs doctrinales et liturgiques pendant le pontificat précédent, il suffisait de voir une mozette usée, un rochet brodé ou un pape qui revenait pour qu’on lui baise la main et qu’il parle à voix basse de Jésus et de Marie pour provoquer un cri de miracle. Les « conservateurs rachetés », n’ont pas tardé à projeter leurs propres attentes infantiles sur le pape nouvellement élu, célébrant chacun de ses gestes, aussi minimes soient-ils, comme un tournant transcendantal.
La Curie romaine continue d’avancer à grands pas sur la voie du modernisme, et la « nouvelle religion » inaugurée dans les années 1960 reste la doctrine officielle. Celui qui aujourd’hui se trompe en croyant qu’un décorum cérémonial superficiel peut guérir les blessures d’un corps mystique infecté par des décennies d’immunodéficience doctrinale démontre qu’il ne comprend pas la gravité de la crise. La « gueule de bois du Concile Vatican II » a réduit en ruines le catholicisme sociologique et culturel, éteignant la transmission de la foi au sein des familles. En ce scénario de sécularisation avancée et de désolation institutionnelle, nous assistons à un phénomène extraordinaire et scientifiquement mesurable qui dément le récit moderniste de la « mort de Dieu ».
Au printemps 2026, on a assisté à une augmentation sans précédent des conversions et des baptêmes d’adultes au cours des dernières décennies. Les données officielles des diocèses européens, publiées avant Pâques, dessinent un véritable tournant historique qui oblige les analystes à revoir leurs prévisions catastrophiques. Elément sociologiquement le plus frappant réside dans le profil démographique de ce renouveau : plus de la moitié des nouveaux baptisés ont moins de trente-cinq ans. Nous parlons de la génération Z et des Millennials, des jeunes élevés dans le vide existentiel du relativisme et du consumérisme spirituel. Rejetant la superficialité et les liturgies mondaines et « démocratisées », ils recherchent désespérément la transcendance, le sacré et l’objectivité de la doctrine.
Un sondage récent réalisé en France pour Bayard-La Croix révèle que 9 % des catholiques pratiquants habituels déclarent la messe en latin comme leur préférée, tandis que 25 % l’apprécient autant que le rite ordinaire, et 67 % n’expriment aucune objection au rite ancien. Cette génération « birituelle » de moins de trente-cinq ans rejette les anciennes étiquettes idéologiques de la période post-conciliaire et redécouvre la via pulchritudinis à travers l’adoration à genoux, la communion dans la bouche, le chant grégorien et l’orientation du prêtre versus orientem. Malgré que les paroisses ordinaires enregistrent une fréquentation minimale et un âge moyen nettement avancé, la seule messe tridentine de la ville est toujours bondée de jeunes de moins de trente ans, de jeunes couples et de familles nombreuses. Même du point de vue des vocations et du clergé, la croissance semble constante et évidente.
Si nous observons l’Église du point de vue de la sociologie contemporaine, le tableau semble désolant. Mais si nous adoptons la perspective de la foi et du passage des siècles, les données de 2026 nous offrent un espoir inébranlable pour les deux cents prochaines années. La loi de la démographie spirituelle est inexorable. Le catholicisme moderniste, synodal et progressiste est incapable de transmettre la foi. Il se nourrit du capital accumulé par les générations passées, mais ne génère pas de nouveaux fidèles. Quand cette génération biologique s’éteindra, il ne restera rien de ce modèle, hormis des églises vides converties à d’autres usages commerciaux ou civils. L’Église qui survivra à la grande apostasie contemporaine sera, nécessairement et singulièrement, traditionaliste. La « gueule de bois du Concile Vatican II » sera consignée dans les livres d’histoire ecclésiastique comme un intermède douloureux mais passager, une fascination mondaine qui prétendait détrôner Notre Seigneur et le remplacer par une idole anthropocentrique.
Peut-on tomber amoureux de l’intelligence artificielle ?
Peut-on tomber amoureux d’une intelligence artificielle en sachant qu’elle n’est pas une personne ? Un compagnon d’IA peut-il devenir un antidote à la solitude, ou risque-t-il de remplacer progressivement les relations humaines ? Et si une machine est capable de créer, de se souvenir de ce que nous lui disons et d’apprendre sur nous, où se trouve la limite entre l’intelligence artificielle et l’esprit humain ? Ces questions sont de moins en moins théoriques. Selon l’Organisation mondiale de la santé, environ une personne sur six dans le monde souffre de solitude, tandis que chez les adolescents, ce chiffre atteint environ 21 %. Parallèlement, la présence de l’IA dans l’économie est en croissance : selon l’Istat, en 2025, 16,4 % des entreprises italiennes comptant au moins 10 employés utiliseront des technologies d’intelligence artificielle, soit le double du chiffre de 8,2 % en 2024.
Nous assistons à l’entrée des machines dans des domaines que nous avons toujours considérés comme profondément humains, des relations à la créativité, de l’identité à la conscience. Peut-il exister une intelligence artificielle « digne de l’amour humain » ? Des textes, des images, de la musique et des vidéos sont désormais générés en quelques secondes. Mais produire quelque chose de nouveau implique-t-il vraiment d’être créatif ? Et quand une œuvre naît de la collaboration entre une personne et un système génératif, qui en est l’auteur ? Les questions se multiplient et nous passons de « que peut faire une machine ? » à « qu’est-ce que créer ? Qu’est-ce que comprendre ? Qu’est-ce qui rend une relation authentique ? Et qu’est-ce que la conscience ? ». La vérité est que à mesure que les machines deviennent de plus en plus capables d’imiter ce que nous faisons, nous devons redéfinir ce que signifie être humain.
Alvarado à la fondation « Fratello Sole ».
Le pape Léon XIV a choisi María Montserrat Alvarado comme nouvelle membre du conseil d’administration de la fondation « Fratello Sole », avant de prendre possession de sa nomination. La nomination a été annoncée dans le bulletin du Saint-Siège et concerne la présidente et directrice des opérations d’EWTN News, qui, à partir du 1er novembre, assumera également la fonction de préfète du dicastère pour la communication. L’usine de Santa Maria di Galeria, au nord de Rome, aura une double fonction : d’une part, fournir l’énergie nécessaire à l’émetteur radio présent dans la zone et, d’autre part, contribuer à garantir l’approvisionnement énergétique général de l’État de la Cité du Vatican.
Le patriarche de Constantinople demande le retour à l’unité.
Il l’a déclaré le 4 septembre dernier, à l’issue du XXVIIe Congrès international de la Société pour le droit des Églises orientales, tenu à Budapest. « Nous espérons, par la grâce et avec l’aide divine, le rétablissement de la pleine communion avec l’Église de Rome dans l’unique Corps de l’unique, sainte, catholique et apostolique Église. Le patriarche a ajouté que l’objectif est que la Pentarchie redevienne complète et que la « lyre à cinq cordes » de l’Église universelle résonne à nouveau dans son ancienne harmonie, en faisant allusion aux cinq anciens patriarcats de Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, que Bartholomée considère comme la structure par laquelle l’Église universelle a manifesté visiblement son unité au premier millénaire. Bartholomée a décrit avec tristesse la séparation de Rome, qui a duré près d’un millénaire, affirmant que la rupture de la communion « a déchiré la tunique sans couture du Seigneur ».
Particulièrement intéressante est la réflexion sur la primauté du pape. Bartholomée a rappelé une formule célèbre de l’ancien professeur Joseph Ratzinger, selon laquelle « Rome ne peut exiger de l’Orient une doctrine de primauté supérieure à celle qui a été formulée et vécue au premier millénaire ». Le patriarche a ensuite cité son prédécesseur Athénagoras, qui en 1967 définissait Paul VI comme « le successeur de Pierre, le premier parmi nous en honneur, celui qui préside avec amour ». Selon Bartholomée, cette expression résume la conception orthodoxe de la primauté romaine : une primauté du service dans l’amour, exercée au sein de la communion des Églises sœurs et non au-dessus d’elle.
En 1995, il a rencontré Jean-Paul II pour la première fois à Rome, avec qui il se retrouvera à Assise en 2002 et au Vatican en 2004. En 2006, Benoît XVI a visité le Phanar, où tous deux ont réaffirmé leur engagement en faveur du rétablissement de la pleine communion entre catholiques et orthodoxes. Le dialogue s’est poursuivi avec le pape François, avec qui il s’est rencontré à plusieurs reprises, notamment à Jérusalem en 2014, et avec Léon XIV, avec qui Bartholomée a entretenu une relation directe en participant aux funérailles de François et à l’inauguration du nouveau pontificat. En juin 2025, Léon XIV a réitéré son désir de « rétablir la pleine communion visible » entre les Églises.
La tragédie de l’Église catholique en Allemagne.
La politique partisane, par sa nature même, est très éphémère et l’Église catholique en Allemagne, appelée à traiter de choses bien plus sublimes, a décidé de se suicider une fois de plus. Le parti de droite allemand AfD a remporté la victoire dans une petite région pauvre, mais pour les médias, ainsi que pour l’Église allemande, c’est une tragédie. Les idées de l’AfD ne sont pas nazies, comme on veut nous le faire croire, mais elles violent tous les tabous de la culture pro-européenne et progressiste. Le document conjoint, publié par le Conseil de l’Église évangélique et la Conférence épiscopale, exprime « de graves craintes » et s’engage à intervenir « si la dignité de la personne, l’ordre démocratique ou l’État de droit sont remis en question ».
Ce parti allemand de droite a été fondé en 2013 comme une critique de l’euro et de la centralisation de l’UE. En 2015, il s’est également joint à la campagne contre l’islamisation. Au cours des dernières années, il s’est distingué par sa lutte contre l’immigration illégale, en plaidant pour la « remigration ». L’AfD a un programme nettement plus libéral que les partis centristes et veut des écoles libres de politique, en commençant par les études de genre et anticolonialistes. L’AfD veut résilier le contrat de Saxe-Anhalt avec la télévision publique allemande, qu’elle considère, tout comme les écoles publiques, comme un outil d’endoctrinement. « Le concept de société multiculturelle a échoué. Pour vivre pacifiquement avec les immigrés à l’avenir, l’intégration est indispensable. C’est la seule façon de freiner l’avancée des sociétés parallèles dans notre pays. Une intégration réussie exige que les immigrés de tous âges acquièrent une maîtrise suffisante de l’allemand parlé et écrit, respectent et soutiennent nos systèmes juridiques et sociaux, et gagnent leur vie après une période raisonnable ». Tous, y compris certains évêques, crient au « nazisme ». Y a-t-il vraiment des nazis infiltrés dans le parti ? Il appartiendra aux services de sécurité allemands de les découvrir et de les punir, car la résurgence du national-socialisme est interdite depuis la Seconde Guerre mondiale.
Müller et les évêques allemands déconcertants.
Müller a publié un commentaire sur Kath.net dans lequel il corrige ce qu’il qualifie de déclarations « déconcertantes » de plusieurs évêques allemands à l’occasion des récentes élections fédérales, régionales et municipales en Allemagne. Le texte intervient dans un contexte de forte polarisation ecclésiale : ces derniers jours, on a parlé en Allemagne d’évêques qui demandent aux fidèles de ne pas voter pour Alternative pour l’Allemagne. Les nerfs épiscopaux sont tendus car certains dirigeants de l’AfD demandent « d’économiser l’impôt ecclésiastique ».
Müller leur rappelle quelle est, théologiquement, la mission d’un évêque. Les apôtres et leurs successeurs ont été institués par Jésus pour annoncer l’Évangile, appeler les pécheurs à la conversion et transmettre la vie nouvelle par les sacrements, et non pour mettre leur autorité spirituelle pour ou contre un parti politique particulier dans le cadre de la légitime compétition démocratique. Le faire, soutient Müller, constituerait un abus de l’autorité spirituelle à des fins politiques, et il avertit que historiquement cette ingérence partisane a toujours obscurci la véritable mission de l’Église. Le cardinal distingue clairement entre cette ingérence illégitime et l’application nécessaire des principes moraux à la politique — par exemple, pour défendre les droits humains face aux idéologies antichrétiennes —, mais souligne que le pouvoir spirituel de l’évêque ne s’étend pas au comportement électoral des catholiques qui diffèrent simplement politiquement de lui. Dans une élection démocratique, affirme-t-il, tout catholique a le droit de voter pour le parti qu’il considère le mieux à même de résoudre les problèmes du pays, à condition que le gouvernement éventuel n’ait pas recours à des moyens immoraux.
Le cardinal Müller insiste sur le fait que l’évêque doit être un bon pasteur, soucieux du salut éternel des fidèles, laissant aux électeurs la décision sur le parti qui gouverne et aux organes de l’État — comme la Cour constitutionnelle — la garde de la démocratie. Sa tâche est plutôt d’exhorter les parties en lice à ne pas se traiter en ennemis. Il qualifie de « grave scandale » le fait que des évêques, des prêtres ou des associations catholiques apparaissent alignés sur des agitateurs politico-idéologiques, car l’Église se présente alors comme un acteur politique et trahit sa mission. Il conclut sa réflexion en citant la constitution conciliaire Lumen Gentium (n. 8), qui rappelle que l’Église n’a pas été fondée pour chercher la gloire terrestre, mais pour diffuser l’humilité et le service aux plus démunis.
Le « curé diamant » et l’évêque furieux.
Il y en a pour tous les goûts et le père Lanfranco Casali, décédé à 93 ans, a demandé à être transformé en pierre précieuse dans un laboratoire suisse (pour un coût pouvant atteindre 22 000 euros). L’évêque de Fano a bloqué la décision : « C’est un choix personnel avec lequel nous ne sommes pas d’accord », a-t-il déclaré en citant les normes du Vatican. « Bien que le diocèse soit certain de la bonne foi de don Casali, il déclare qu’il s’agissait d’une décision personnelle du prêtre défunt, qui n’a été partagée ni avec l’évêque ni avec personne d’autre ». L’évêque veut « souligner les nombreuses bonnes œuvres accomplies par don Lanfranco au cours de son ministère de prêtre du diocèse ». Dans l’instruction « Ad Resurgendum cum Christo », du 15 août 2016, de la Congrégation pour la doctrine de la foi, bien qu’elle permette la crémation, elle interdit explicitement de disperser les cendres, de les conserver à domicile ou de les transformer en objets commémoratifs ou en bijoux, rappelant l’obligation de les conserver dans des lieux sacrés.
Le mal existe.
Le mal continue d’exister, bien qu’on en parle presque jamais. Il suffit de lire les journaux pour s’en rendre compte. C’est un mal présent dans la vie des personnes, dans les familles, mais aussi et surtout dans les relations internationales. Ce qui est nouveau à notre époque, non seulement aujourd’hui mais depuis 1789, c’est le déguisement idéologique du mal, qui conduit à le justifier quand cela arrange. Le récent débat sur la « fin de vie » est surréaliste : on tente de présenter la légalisation du meurtre consenti comme une valeur de la liberté de choix personnel qui doit être garantie. Il en a été de même pour l’avortement, lorsque la liberté de mettre fin à la vie du fœtus a été présentée et continue d’être présentée comme un élément de progrès civilisé.
Le thème central reste le même que celui du cardinal Ratzinger, il y a déjà des décennies : l’Occident se hait lui-même : « Il y a une étrange haine de soi en Occident qui ne peut être considérée que comme pathologique. L’Occident fait un louable effort pour s’ouvrir aux valeurs extérieures avec compréhension, mais il ne s’aime plus lui-même ; dans sa propre histoire, il ne voit plus que ce qui est déplorable et destructeur, alors qu’il n’est plus capable de percevoir ce qui est grand et pur ». Le mal vient de ceux qui le commettent et le justifient, de ceux qui sont complices ou faibles face aux agresseurs et, en Occident, de ceux qui sapent ses fondements.
Il existe un mal encore plus subtil et dévastateur, qui s’infiltre chez ceux qui n’ont pas de doutes idéologiques, mais qui sont victimes d’une profonde et apparemment invincible lassitude existentielle. Dans le domaine de la vie spirituelle, on l’appelle « tiédeur », mais elle se déguise souvent en une sorte de ressentiment et de haine envers sa propre identité, qui rappelle ce qu’a dit Ratzinger, qui parlait précisément d’une attitude « étrange » et « pathologique », mais qui, il faut ajouter, semble parfois provenir d’un malaise intérieur, d’un mépris de soi qui peut être retracé non seulement vers l’Occident, mais aussi vers soi-même. Cette maladie est la plus grave, car elle affaiblit de nombreux combattants potentiels, qui, au lieu de s’engager avec joie et enthousiasme dans la nouvelle évangélisation, passent leur temps à accuser les autres.
Quand Dieu garde le silence.
Article intéressant de Ferri centré sur le texte : « Voici, des jours viennent — déclare le Seigneur DIEU — où j’enverrai une famine sur la terre, non pas une famine de pain ni une soif d’eau, mais d’entendre les paroles du SEIGNEUR » (Amos 8:11). C’est peut-être l’un des textes prophétiques qui décrit le mieux la crise spirituelle de notre temps, non parce qu’aujourd’hui nous manquons de nourriture, du moins dans une grande partie du monde occidental, non parce que nous manquons de paroles, puisque nous vivons immergés dans un océan incessant d’informations, d’opinions, d’images, de slogans, de commentaires et de messages.
Le prophète ne décrit pas simplement un temps de silence, mais annonce une forme de châtiment spirituel : viendra un moment où le problème ne sera pas que Dieu n’ait plus rien à dire, mais que l’homme ne puisse plus l’entendre. C’est une distinction cruciale. Dieu continue de parler ; l’homme, en revanche, peut perdre la capacité d’écouter. Le silence de Dieu, au sens absolu, n’existe que dans l’enfer. En effet, l’Écriture sainte affirme que Dieu se laisse trouver par ceux qui le cherchent d’un cœur sincère (Jr 29:13). Nous pouvons avoir des églises ouvertes et de grandes communautés, produire des documents, organiser des réunions, multiplier les conférences, publier des livres et remplir les réseaux sociaux de contenu religieux. Et pourtant, il peut arriver ce qu’Amos avait déjà entrevu : un désir profond de la Parole de Dieu. Le problème d’Israël n’était pas l’athéisme. C’était quelque chose de beaucoup plus subtil : une religiosité qui pouvait continuer à fonctionner extérieurement tandis que le cœur s’éloignait de Dieu. La véritable crise de foi ne commence pas quand l’homme cesse de parler de Dieu, mais quand il continue à parler de Dieu sans l’écouter.
La faim survient quand quelque chose d’essentiel manque. Et les êtres humains peuvent survivre sans beaucoup de choses ; cependant, ils ne peuvent pas vivre pleinement sans une parole capable de leur dire qui ils sont, d’où ils viennent, où ils vont et quel est le sens ultime de leur existence. La Parole de Dieu n’est pas simplement une série de contenus à comprendre, c’est avant tout Quelqu’un avec qui rencontrer. La Parole de Dieu a un visage. « Le Verbe s’est fait chair » (Jean 1:14). L’âme chrétienne peut se trouver, en fait, dans une situation paradoxale : posséder une grande quantité d’informations religieuses et très peu d’intimité avec Dieu. Elle peut être familière avec des formules, des débats, des controverses, des apparitions, des interprétations, des disputes théologiques et même des citations des Écritures, sans avoir vraiment appris à écouter la voix du Seigneur.
Nous pouvons avoir une religion réduite à une expérience émotionnelle : beaucoup d’intensité, peu de vérité. Pouvons avoir une religion réduite à un système intellectuel : beaucoup de précision conceptuelle, peu de prière. Le catholicisme authentique n’accepte aucune de ces réductions. La vérité doit devenir vie, et la vie doit être illuminée par la vérité. Nous pouvons posséder la Parole sans être possédés par elle. Un chrétien peut lire l’Évangile pour savoir quoi penser ; un disciple le lit pour permettre au Christ de le transformer.
« ce qui a été conçu en elle est l’œuvre de l’Esprit Saint ».
Bonne lecture.