Heute feiern wir das Fest der Geburt der Allerheiligsten Jungfrau Maria, und Papst Leo hat sich erneut mit seinen Augustinerbrüdern Ganezzano genähert. Wir erleben einen weiteren intensiven Tag mit mehr als interessanten Themen.
Papst Leo in Ganezzano.
Gestern Nachmittag besuchte Papst Leo XIV. das Heiligtum der Mutter des Guten Rates in Genazzano am Vorabend der Geburt der Allerheiligsten Jungfrau Maria, wo er der Jungfrau die Goldene Rose schenkte und das Fresko enthüllte, das ihn im Gebet darstellt, wie seine Vorgänger, die zur Basilika kamen, zum Gedenken an seinen ersten Besuch am 10. Mai 2025. «Ich bin wieder hier, voller Freude, um mit euch die Vigil der Geburt der Allerheiligsten Jungfrau zu feiern und das Kind Maria allem anzuvertrauen, was in dieser armen, aber herrlichen Menschheit noch geboren wird: zerbrechlich wie ein Spross, aber Zeichen der Treue Gottes. Ja, Maria ist der Anbruch eines anderen Tages, unserer Welt, die endlich vom Bösen befreit ist. Und wir sind hier, nahe bei ihr, um den Altar, von dem uns das Heil kommt und uns verwandelt, Kinder im Sohn. Lasst uns um ihren Guten Rat bitten, das göttliche Wort anzunehmen, es in uns zu bewahren und es durch mutige und weise Entscheidungen ans Licht zu bringen, Entscheidungen der echten Bekehrung».
Rupnik: in Lourdes nein, in Brasilien ja.
Der Papst ordnet die Vertuschung der Werke von Marko Rupnik an, der in Frankreich wegen Missbrauchs vor Gericht steht, segnet aber die feierliche Einweihung der Fassade der Basilika von Aparecida in Brasilien. Am Samstag, dem 12. September, wird in Aparecida, Brasilien, feierlich mit dem Segen des Papstes ein großes Mosaik an der Fassade der größten Basilika Südamerikas eingeweiht, das von Marko Rupnik entworfen wurde. Zwei Wochen später wird der Papst das Heiligtum von Lourdes besuchen und die Rupnik-Mosaiken an den Fassaden der Basilika dauerhaft abgedeckt vorfinden, und das Seltsame daran ist, dass in beiden Fällen die Zustimmung des Papstes uneingeschränkt, unerschütterlich und in den Medien weit verbreitet ist.
In Aparecida wird es nicht versteckt; im Gegenteil, Spenden werden gefördert: Wer zu diesem großen Projekt beigetragen hat, wird in einem Buch erscheinen, das im Heiligtum aufbewahrt wird. Die Wände mit der Rupnik-Marke werden auf der offiziellen Website von Aparecida beschrieben, wo die einzelnen Mosaike gezeigt, ihre Bedeutung erklärt, das Erstellungsdatum, die verwendeten Materialien und die Anzahl der Künstler, die sie angefertigt haben, angegeben werden. Im Gegensatz zum brasilianischen Heiligtum ist das Centro Aletti mit Informationen viel zurückhaltender. Tatsächlich ist die Seite über Aparecida seit 2023 nicht mehr aktualisiert: Wahrscheinlich hielt man es für besser, nicht zu viel Aufmerksamkeit zu erregen und den Eindruck zu erwecken, dass das Projekt bis zum endgültigen Urteil über Rupnik ausgesetzt worden sei. Die Ostfassade, die im Frühjahr 2025 fertiggestellt wurde, verfügt über fast 4.000 Quadratmeter Mosaik mit Kosten von mindestens 14 Millionen Euro. Wir verstehen das Unbehagen der Opfer angesichts der Werke ihres Missbrauchstäters. Viel schlimmer ist der anhaltende persönliche Wunsch von Papst Franziskus, Rupnik um jeden Preis zu retten. Eine mysteriöse Exkommunikation, die verschwunden ist, und ein Prozess, der nicht stattfindet. Hier ja, hier nein zu entscheiden, lässt immer wieder erkennen, dass das Problem nicht das Werk von Rupnik ist, sondern die Bewältigung einer Schande, die man nicht zu verbergen weiß.
Die Begeisterung über die Wahl von Leo XIV.
Es ist besorgniserregend, dass die anhaltende Untätigkeit von Papst Leo XIV. gegenüber drängenden Problemen beginnt, laute Entfremdungen hervorzurufen. Nach mehr als einem Jahrzehnt doktrinärer und liturgischer Fehler während des vorherigen Pontifikats genügte es, eine abgenutzte Mozetta, ein besticktes Rochett oder einen Papst zu sehen, der zurückkehrte, um sich die Hand küssen zu lassen und leise von Jesus und Maria zu sprechen, um einen Wunderruf auszulösen. Die sogenannten „erlösten Konservativen“ zögerten nicht, ihre eigenen kindlichen Erwartungen auf den neu gewählten Papst zu projizieren und jede seiner Gesten, so minimal sie auch sein mochten, als transzendentalen Wendepunkt zu feiern.
Die Römische Kurie schreitet mit Riesenschritten auf dem Weg des Modernismus voran, und die „neue Religion“, die in den 1960er Jahren eingeführt wurde, bleibt die offizielle Lehre. Wer sich heute einredet, dass eine oberflächliche zeremonielle Würde die Wunden eines mystischen Körpers heilen kann, der durch Jahrzehnte doktrinärer Immunschwäche infiziert ist, zeigt, dass er die Schwere der Krise nicht versteht. Der „Kater des Zweiten Vatikanischen Konzils“ hat den soziologischen und kulturellen Katholizismus in Trümmer gelegt und die Weitergabe des Glaubens innerhalb der Familien ausgelöscht. In diesem Szenario fortgeschrittener Säkularisierung und institutioneller Verwüstung erleben wir ein außergewöhnliches und wissenschaftlich messbares Phänomen, das die modernistischen Narrative vom „Tod Gottes“ widerlegt.
Im Frühjahr 2026 kam es zu einem beispiellosen Anstieg der Konversionen und Erwachsenentaufen in den letzten Jahrzehnten. Die offiziellen Daten der europäischen Diözesen, die vor Ostern veröffentlicht wurden, zeichnen einen wirklich historischen Wendepunkt, der die Analysten zwingt, ihre katastrophalen Prognosen zu überarbeiten. Das soziologisch beeindruckendste Datum liegt im demografischen Profil dieser Wiederbelebung: Mehr als die Hälfte der Neugetauften ist unter fünfunddreißig Jahre alt. Wir sprechen von der Generation Z und den Millennials, jungen Menschen, die im existenziellen Vakuum des Relativismus und des spirituellen Konsumismus aufgewachsen sind. Sie lehnen die Oberflächlichkeit und die weltlichen und „demokratisierten“ Liturgien ab und suchen verzweifelt nach Transzendenz, dem Heiligen und der Objektivität der Lehre.
Eine kürzlich in Frankreich für Bayard-La Croix durchgeführte Umfrage zeigt, dass 9 % der regelmäßig praktizierenden Katholiken die lateinische Messe als ihre Lieblingsmesse angeben, während 25 % sie ebenso schätzen wie den ordentlichen Ritus und 67 % keine Einwände gegen den alten Ritus äußern. Diese „birrituelle“ Generation unter fünfunddreißig Jahren lehnt die alten ideologischen Etiketten der Zeit nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil ab und entdeckt den via pulchritudinis durch die Anbetung auf den Knien, die Kommunion auf der Zunge, den gregorianischen Gesang und die Ausrichtung des Priesters ad orientem wieder. Während die gewöhnlichen Pfarreien eine minimale Teilnahme und ein bemerkenswert fortgeschrittenes Durchschnittsalter verzeichnen, ist die einzige tridentinische Messe der Stadt immer voll mit jungen Menschen unter dreißig Jahren, jungen Paaren und großen Familien. Auch in Bezug auf Berufungen und Klerus scheint das Wachstum konstant und offensichtlich zu sein.
Wenn wir die Kirche aus der Perspektive der zeitgenössischen Soziologie betrachten, erscheint das Panorama trostlos. Aber wenn wir die Perspektive des Glaubens und der Jahrhunderte einnehmen, bieten uns die Daten von 2026 eine unerschütterliche Hoffnung für die nächsten zweihundert Jahre. Das Gesetz der spirituellen Demografie ist unerbittlich. Der modernistische, synodale und progressive Katholizismus ist nicht in der Lage, den Glauben weiterzugeben. Er nährt sich vom Kapital, das von vergangenen Generationen angesammelt wurde, erzeugt aber keine neuen Gläubigen. Wenn diese biologische Generation ausstirbt, wird von diesem Modell nichts übrig bleiben als leere Kirchen, die anderen kommerziellen oder zivilen Zwecken zugeführt werden. Die Kirche, die die große zeitgenössische Apostasie überlebt, wird notwendigerweise und einzigartig traditionalistisch sein. Der „Kater des Zweiten Vatikanischen Konzils“ wird in den Büchern der Kirchengeschichte als schmerzhaftes, aber vorübergehendes Intermezzo in Erinnerung bleiben, eine weltliche Faszination, die versuchte, Unseren Herrn zu entthronen und durch ein anthropozentrisches Idol zu ersetzen.
Es ist möglich, sich in künstliche Intelligenz zu verlieben.
Können wir uns in eine künstliche Intelligenz verlieben, auch wenn wir wissen, dass es keine Person ist? Kann ein KI-Begleiter zu einem Gegenmittel gegen die Einsamkeit werden, oder läuft er Gefahr, menschliche Beziehungen allmählich zu ersetzen? Und wenn eine Maschine in der Lage ist, zu schaffen, sich zu merken, was wir ihr sagen, und über uns zu lernen, wo liegt dann die Grenze zwischen künstlicher Intelligenz und dem menschlichen Geist? Diese Fragen werden immer weniger theoretisch. Laut der Weltgesundheitsorganisation erlebt etwa jeder sechste Mensch auf der Welt Einsamkeit, während die Zahl bei Jugendlichen etwa 21 % erreicht. Gleichzeitig wächst die Präsenz von KI in der Wirtschaft: Laut Istat nutzten 2025 16,4 % der italienischen Unternehmen mit mindestens 10 Mitarbeitern Technologien der künstlichen Intelligenz, doppelt so viel wie 8,2 % im Jahr 2024.
Wir stehen am Beginn des Eintritts von Maschinen in Bereiche, die wir immer als zutiefst menschlich betrachtet haben, von Beziehungen bis zur Kreativität, von der Identität bis zum Bewusstsein. Kann es eine künstliche Intelligenz „geben, die der menschlichen Liebe würdig ist“? Texte, Bilder, Musik und Videos werden jetzt in Sekunden generiert. Aber bedeutet das Produzieren von etwas Neuem wirklich, kreativ zu sein? Und wenn ein Werk aus der Zusammenarbeit zwischen einer Person und einem generativen System entsteht, wer ist dann der Autor? Die Fragen wachsen und wir gehen von „Was kann eine Maschine tun?“ zu „Was bedeutet es, zu schaffen? Was bedeutet es, zu verstehen? Was macht eine Beziehung authentisch? Und was bedeutet es, bewusst zu sein?“. Die Tatsache ist, dass wir, je mehr die Maschinen in der Lage sind, das nachzuahmen, was wir tun, neu definieren müssen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.
Alvarado in der Stiftung „Fratello Sole“.
Papst Leo XIV. hat Maria Montserrat Alvarado als neues Mitglied des Verwaltungsrats der Stiftung „ Fratello Sole “ gewählt, bevor er sein Amt antritt. Die Ernennung wurde im Bulletin des Heiligen Stuhls bekannt gegeben und entspricht der Präsidentin und Betriebsleiterin von EWTN News, die ab dem 1. November auch das Amt der Präfektin des Dikasteriums für Kommunikation übernehmen wird. Die Anlage von Santa Maria di Galeria nördlich von Rom wird eine doppelte Funktion haben: Einerseits soll sie die für den in der Gegend vorhandenen Radiosender erforderliche Energie liefern und andererseits zur Gewährleistung der allgemeinen Energieversorgung des Staates der Vatikanstadt beitragen.
Der Patriarch von Konstantinopel fordert die Rückkehr zur Einheit.
Das sagte er am vergangenen 4. September am Ende des XXVII. Internationalen Kongresses der Gesellschaft für das Recht der Ostkirchen, der in Budapest stattfand. „Wir hoffen, durch Gnade und göttliche Hilfe auf die Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft mit der Kirche von Rom im einen Leib der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche. Der Patriarch fügte hinzu, dass das Ziel sei, dass die Pentarchie wieder vollständig sei und die „fünfsaitige Leier“ der Universalkirche wieder in ihrer alten Harmonie erklinge, in Anspielung auf die fünf alten Patriarchate von Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem, die Bartolomäus als die Struktur betrachtet, durch die die Universalkirche im ersten Jahrtausend sichtbar ihre Einheit manifestierte. Bartolomäus beschrieb mit Trauer die Trennung von Rom, die fast ein Jahrtausend gedauert hatte, und erklärte, dass der Bruch der Gemeinschaft „den nahtlosen Rock des Herrn zerrissen“ habe.
Besonders interessant ist die Reflexion über den Vorrang des Papstes. Bartolomäus erinnerte an eine berühmte Formel des damaligen Professors Joseph Ratzinger, wonach „Rom vom Osten keine größere Lehre des Vorrangs verlangen kann, als sie im ersten Jahrtausend formuliert und gelebt wurde“. Der Patriarch zitierte dann seinen Vorgänger Athenagoras, der 1967 Paul VI. als „den Nachfolger Petri, den Ersten unter uns in der Ehre, der mit Liebe vorsteht“ definierte. Nach Ansicht von Bartolomäus fasst dieser Ausdruck die orthodoxe Auffassung vom römischen Primat zusammen: einen Primat des Dienstes in der Liebe, der innerhalb der Gemeinschaft der Schwesterkirchen und nicht über ihr ausgeübt wird.
1995 lernte er Johannes Paul II. zum ersten Mal in Rom kennen, mit dem er sich 2002 in Assisi und 2004 im Vatikan wieder treffen sollte. 2006 besuchte Benedikt XVI. den Phanar, wo beide ihr Engagement für die Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft zwischen Katholiken und Orthodoxen bekräftigten. Der Dialog wurde mit Papst Franziskus fortgesetzt, mit dem er sich mehrmals traf, unter anderem 2014 in Jerusalem, und mit Leo XIV., mit dem Bartolomäus eine direkte Beziehung unterhielt, indem er an der Beerdigung von Franziskus und der Amtseinführung des neuen Pontifikats teilnahm. Im Juni 2025 wiederholte Leo XIV. seinen Wunsch, die „volle sichtbare Gemeinschaft“ zwischen den Kirchen wiederherzustellen.
Die Tragödie der katholischen Kirche in Deutschland.
Die Parteipolitik ist ihrer Natur nach sehr vergänglich, und die katholische Kirche in Deutschland, die zu viel erhabeneren Dingen berufen ist, hat sich erneut selbstmörderisch verhalten. Die deutsche Rechtspartei AfD gewann in einer kleinen und armen Region, aber für die Medien sowie für die deutsche Kirche ist es eine Tragödie. Die Ideen der AfD sind nicht nationalsozialistisch, wie sie uns verkauft werden wollen, aber sie verletzen alle Tabus der proeuropäischen und progressiven Kultur. Das gemeinsame Dokument, das vom Rat der Evangelischen Kirche und der Bischofskonferenz herausgegeben wurde, drückt „ernste Befürchtungen“ aus und verpflichtet sich, einzugreifen, „wenn die Würde der Person, die demokratische Ordnung oder der Rechtsstaat in Frage gestellt werden“.
Diese deutsche Rechtspartei wurde 2013 als Kritik am Euro und an der Zentralisierung der EU gegründet. 2015 schloss sie sich auch der Kampagne gegen die Islamisierung an. In den letzten Jahren hat sie sich durch ihren Kampf gegen die illegale Einwanderung hervorgetan und sich für die „Remigration“ eingesetzt. Die AfD hat ein entschieden liberaleres Programm als die Mitte-Parteien und will Schulen frei von Politik, beginnend mit Gender- und antikolonialen Studien. Die AfD will den Vertrag von Sachsen-Anhalt mit dem deutschen öffentlichen Fernsehen kündigen, das sie ebenso wie die staatlichen Schulen als Instrument der Indoktrination betrachtet. „Das Konzept der multikulturellen Gesellschaft ist gescheitert. Um in Zukunft friedlich mit den Einwanderern zusammenzuleben, ist die Integration unerlässlich. Sie ist der einzige Weg, um das Vordringen von Parallelgesellschaften in unserem Land zu stoppen. Eine erfolgreiche Integration erfordert, dass Einwanderer aller Altersgruppen ausreichende Kenntnisse der deutschen Sprache in Wort und Schrift erwerben, unsere Rechts- und Sozialsysteme respektieren und unterstützen und nach einer angemessenen Zeit ihren Lebensunterhalt verdienen.“ Alle, einschließlich einiger Bischöfe, schreien „Nationalsozialismus“. Gibt es wirklich Nationalsozialisten in der Partei? Es wird Sache der deutschen Sicherheitsdienste sein, sie zu entdecken und zu bestrafen, da die Wiederbelebung des Nationalsozialismus seit dem Zweiten Weltkrieg verboten ist.
Müller und die verstörten deutschen Bischöfe.
Müller veröffentlichte einen Kommentar in Kath.net, in dem er das korrigiert, was er als „verstörende“ Äußerungen mehrerer deutscher Bischöfe anlässlich der jüngsten Bundes-, Landes- und Kommunalwahlen in Deutschland bezeichnet. Der Text erscheint in einem Kontext starker kirchlicher Polarisierung: In den letzten Tagen war in Deutschland von Bischöfen die Rede, die die Gläubigen auffordern, nicht für die Alternative für Deutschland zu stimmen. Die Nervosität der Bischöfe ist spürbar, weil einige AfD-Führer fordern, „die Kirchensteuer zu sparen“.
Müller erinnert sie daran, was theologisch gesehen die Mission eines Bischofs ist. Die Apostel und ihre Nachfolger wurden von Jesus eingesetzt, um das Evangelium zu verkünden, die Sünder zur Bekehrung aufzurufen und das neue Leben durch die Sakramente zu vermitteln, nicht um ihre geistliche Autorität für oder gegen eine bestimmte politische Partei innerhalb des legitimen demokratischen Wettbewerbs einzusetzen. Dies, so Müller, würde einen Missbrauch der geistlichen Autorität für politische Zwecke darstellen, und er warnt davor, dass eine solche parteipolitische Einmischung historisch gesehen die wahre Mission der Kirche immer verdunkelt hat. Der Kardinal unterscheidet klar zwischen dieser illegitimen Einmischung und der notwendigen Anwendung moralischer Prinzipien auf die Politik – beispielsweise bei der Verteidigung der Menschenrechte gegen antichristliche Ideologien –, betont aber, dass sich die geistliche Macht des Bischofs nicht auf das Wahlverhalten von Katholiken erstreckt, die lediglich politisch von ihm abweichen. Bei einer demokratischen Wahl, so erklärt er, habe jeder Katholik das Recht, für die Partei zu stimmen, die er für am besten geeignet hält, die Probleme des Landes zu lösen, vorausgesetzt, dass die mögliche Regierung nicht zu unmoralischen Mitteln greift.
Kardinal Müller besteht darauf, dass der Bischof ein guter Hirte sein muss, der sich um das ewige Heil der Gläubigen kümmert, und die Entscheidung, welche Partei regiert, den Wählern und die Wahrung der Demokratie den Organen des Staates – wie dem Verfassungsgericht – überlässt. Seine Aufgabe besteht vielmehr darin, die Konfliktparteien aufzufordern, sich nicht als Feinde zu behandeln. Er bezeichnet es als „schweres Ärgernis“, wenn Bischöfe, Priester oder katholische Verbände mit politisch-ideologischen Agitatoren in Einklang erscheinen, denn damit präsentiert sich die Kirche als politischer Akteur und verrät ihre Mission. Er schließt seine Überlegungen mit einem Zitat aus der Konzilskonstitution Lumen Gentium (Nr. 8), die daran erinnert, dass die Kirche nicht gegründet wurde, um irdischen Ruhm zu suchen, sondern um Demut und Dienst an den Bedürftigsten zu verbreiten.
Der „Diamantpriester“ und der wütende Bischof.
Es gibt alle Arten von Menschen, und Pater Lanfranco Casali, der im Alter von 93 Jahren verstorben ist, hat beantragt, in einem Schweizer Labor in einen Edelstein verwandelt zu werden (zu Kosten von bis zu 22.000 Euro). Der Bischof von Fano stoppte die Entscheidung: „Es ist eine persönliche Entscheidung, mit der wir nicht einverstanden sind“, und zitierte die Vorschriften des Vatikans. „Obwohl die Diözese von der guten Absicht von Don Casali überzeugt ist, erklärt sie, dass es sich um eine persönliche Entscheidung des verstorbenen Priesters handelte, die weder mit dem Bischof noch mit sonst jemandem abgesprochen war“. Der Bischof möchte „die zahlreichen guten Werke hervorheben, die Don Lanfranco während seines Dienstes als Priester der Diözese vollbracht hat“. In der Instruktion „Ad Resurgendum cum Christo“ vom 15. August 2016 der Glaubenskongregation wird die Einäscherung zwar erlaubt, aber ausdrücklich verboten, die Asche zu verstreuen, sie zu Hause aufzubewahren oder sie in Gedenkgegenstände oder Schmuckstücke umzuwandeln, und die Verpflichtung, sie an heiligen Orten aufzubewahren, wird bekräftigt.
Das Böse existiert.
Das Böse existiert weiterhin, obwohl fast nie darüber gesprochen wird. Es genügt, die Zeitungen zu lesen, um sich dessen bewusst zu werden. Es ist ein Böses, das im Leben der Menschen, in den Familien, aber auch und vor allem in den internationalen Beziehungen präsent ist. Das Neue in unserer Zeit, nicht nur in der Gegenwart, sondern seit 1789, ist die ideologische Verkleidung des Bösen, die dazu führt, es zu rechtfertigen, wenn es zweckmäßig ist. Die jüngste Debatte über das „Lebensende“ ist surreal: Man versucht, die Legalisierung des einvernehmlichen Mordes als Wert der persönlichen Wahlfreiheit darzustellen, der garantiert werden muss. Dasselbe geschah mit der Abtreibung, als die Freiheit, das Leben des Fötus zu beenden, als Element des zivilisatorischen Fortschritts dargestellt wurde und wird.
Das zentrale Thema bleibt dasselbe wie das von Kardinal Ratzinger vor Jahrzehnten: Der Westen hasst sich selbst: „Es gibt einen seltsamen Selbsthass im Westen, der nur als pathologisch bezeichnet werden kann. Der Westen unternimmt einen lobenswerten Versuch, sich für äußere Werte mit Verständnis zu öffnen, aber er liebt sich selbst nicht mehr; in seiner eigenen Geschichte sieht er nur noch das Bedauerliche und Destruktive, während er nicht mehr in der Lage ist, das zu erkennen, was groß und rein ist“. Das Böse kommt von denen, die es begehen und rechtfertigen, von denen, die Komplizen oder schwach gegenüber den Angreifern sind, und im Westen von denen, die seine Grundlagen untergraben.
Es gibt ein noch subtileres und verheerenderes Übel, das sich unter denen einschleicht, die keine ideologischen Zweifel haben, aber Opfer einer tiefen und scheinbar unüberwindlichen existenziellen Müdigkeit sind. Im Bereich des spirituellen Lebens wird es „Lauheit“ genannt, aber es wird oft als eine Art Groll und Hass auf die eigene Identität getarnt, der an das erinnert, was Ratzinger sagte, der von einer „seltsamen“ und „pathologischen“ Haltung sprach, die aber, so ist hinzuzufügen, manchmal aus einer inneren Unruhe, einer Selbstverachtung zu kommen scheint, die nicht nur bis zum Westen, sondern auch bis zu sich selbst zurückverfolgt werden kann. Diese Krankheit ist die schwerwiegendste, weil sie viele potenzielle Kämpfer schwächt, die, anstatt sich mit Freude und Begeisterung auf die Neuevangelisierung einzulassen, ihre Zeit damit verbringen, andere zu beschuldigen.
Wenn Gott schweigt.
Ein interessanter Artikel von Ferri, der sich auf den Text konzentriert: „Siehe, es kommen Tage – spricht Gott der HERR –, da werde ich Hunger in das Land senden, nicht Hunger nach Brot und nicht Durst nach Wasser, sondern danach, die Worte des HERRN zu hören“ (Amos 8,11). Es ist vielleicht einer der prophetischen Texte, der die spirituelle Krise unserer Zeit am besten beschreibt, nicht weil uns heute Nahrung fehlt, zumindest in weiten Teilen der westlichen Welt, nicht weil es uns an Worten mangelt, da wir in einem unaufhörlichen Ozean von Informationen, Meinungen, Bildern, Slogans, Kommentaren und Nachrichten leben.
Der Prophet beschreibt nicht einfach eine Zeit des Schweigens, sondern kündigt eine Form der geistlichen Strafe an: Es wird eine Zeit kommen, in der das Problem nicht darin besteht, dass Gott nichts mehr zu sagen hat, sondern dass der Mensch nicht mehr in der Lage sein wird, ihn zu hören. Dies ist eine entscheidende Unterscheidung. Gott spricht weiter; der Mensch hingegen kann die Fähigkeit verlieren, ihn zu hören. Das Schweigen Gottes im absoluten Sinne existiert nur in der Hölle. In der Heiligen Schrift heißt es nämlich, dass Gott sich von denen finden lässt, die ihn von ganzem Herzen suchen (Jer 29,13). Wir können offene Kirchen und große Gemeinschaften haben, Dokumente erstellen, Versammlungen organisieren, Konferenzen vervielfachen, Bücher veröffentlichen und die sozialen Netzwerke mit religiösen Inhalten füllen. Und dennoch kann das eintreten, was Amos bereits voraussah: eine tiefe Sehnsucht nach dem Wort Gottes. Das Problem Israels war nicht der Atheismus. Es war etwas viel Subtileres: eine Religiosität, die äußerlich weiter funktionieren konnte, während sich das Herz von Gott entfernte. Die wahre Glaubenskrise beginnt nicht, wenn der Mensch aufhört, von Gott zu sprechen, sondern wenn er weiter von Gott spricht, ohne ihn zu hören.
Der Hunger entsteht, wenn etwas Wesentliches fehlt. Und die Menschen können ohne viele Dinge überleben; sie können jedoch nicht voll leben ohne ein Wort, das ihnen sagen kann, wer sie sind, woher sie kommen, wohin sie gehen und was der letzte Sinn ihrer Existenz ist. Das Wort Gottes ist nicht einfach eine Reihe von Inhalten, die verstanden werden sollen, es ist vor allem Jemand, dem man begegnen kann. Das Wort Gottes hat ein Gesicht. „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14). Die christliche Seele kann sich in der Tat in einer paradoxen Situation befinden: Sie besitzt eine große Menge religiöser Informationen und sehr wenig Intimität mit Gott. Sie kann mit Formeln, Debatten, Kontroversen, Erscheinungen, Interpretationen, theologischen Streitigkeiten und sogar Bibelzitaten vertraut sein, ohne wirklich gelernt zu haben, auf die Stimme des Herrn zu hören.
Wir können eine Religion haben, die auf eine emotionale Erfahrung reduziert ist: viel Intensität, wenig Wahrheit. Wir können eine Religion haben, die auf ein intellektuelles System reduziert ist: viel begriffliche Präzision, wenig Gebet. Der authentische Katholizismus akzeptiert keine dieser Reduktionen. Die Wahrheit muss zum Leben werden, und das Leben muss vom Licht der Wahrheit erleuchtet werden. Wir können das Wort besitzen, ohne von ihm besessen zu sein. Ein Christ kann das Evangelium lesen, um zu wissen, was er denken soll; ein Jünger liest es, um sich von Christus verwandeln zu lassen.
„was in ihr empfangen worden ist, das ist vom Heiligen Geist“.
Viel Spaß beim Lesen.