Une journée très dense en contenus, qui peuvent sembler répétitifs mais ne le sont jamais. Si ces temps confus ont quelque chose de positif, c’est qu’ils nous offrent de merveilleuses études sur les « rerum novarum » que nous vivons. Aujourd’hui est une journée avec des articles qui donnent envie d’être relus avec sérénité. Des signatures qui savent de quoi elles parlent et qui nous éclairent en apportant une grande clarté au milieu de l’obscurité dans laquelle nous évoluons. Nous commençons une autre journée intéressante, même en août ; on voit que l’été torride laisse des espaces frais et sereins pour des réflexions éclairantes.
La réforme liturgique en continuité avec la tradition.
Partant de la déclaration du pape Léon XIV, selon laquelle : « La réforme liturgique promue par le Concile Vatican II se situe, par conséquent, dans la continuité avec la tradition vivante de l’Église », le père Alcuni Reid a examiné en profondeur la question des « guerres liturgiques » dans lesquelles cette déclaration — utilisant la conjonction « par conséquent » — s’est insérée maladroitement et dangereusement. Selon un expert en liturgie, les auteurs de la catéchèse d’hier mercredi du pape Léon XIV lui ont rendu un mauvais service.
Au cours des derniers mois, de nombreuses tentatives ont été faites pour renforcer la position officielle selon laquelle la réforme liturgique postérieure au Concile Vatican II est conforme aux souhaits du Concile et irréprochable, et que les rites liturgiques plus anciens ont peu ou pas de pertinence dans la vie de l’Église. Le dernier épisode s’est produit aujourd’hui lors de l’audience générale du pape Léon XIV, dans sa catéchèse finale sur la constitution Sacrosanctum Concilium sur la sainte liturgie du Concile Vatican II.
«Les papes sont des hommes occupés et, à juste titre, emploient des rédacteurs pour les aider à préparer leurs discours. En ce qui concerne des sujets spécifiques, ces projets proviennent généralement du Dicastère ou du Département de la Curie romaine correspondant, et il est presque certain que les discours des audiences générales des derniers mois sur la constitution Sacrosanctum Concilium sur la sainte liturgie du Concile Vatican II ont été rédigés par le Dicastère pour le Culte divin et la Discipline des sacrements. Il n’y a rien d’exceptionnel à cela, et en général, les discours des audiences générales ont constitué une catéchèse liturgique sensée qui, parfois, a soulevé des questions valables».
«Le discours d’aujourd’hui s’est enfoncé dans le terrain miné politique de ce que l’on appelle depuis quelques décennies les « guerres liturgiques », dont la question centrale est de savoir si la réforme liturgique postérieure au Concile Vatican II a réellement été fidèle au mandat donné par ce Concile (et au développement organique de la liturgie, tel que l’exige le numéro 23 de la constitution Sacrosanctum Concilium). Si ce n’est pas le cas, les rites promulgués par la suite pourraient légitimement être remis en question et même rejetés au profit des rites non réformés, ou soumis à une « réforme de la réforme » destinée à être fidèle aux directives réelles du Concile Vatican II».
Un discours lors d’une audience générale n’est pas en soi un enseignement contraignant et infaillible, mais c’est sans doute un événement significatif. Et lors de son audience générale d’aujourd’hui, le Saint-Père — intentionnellement ou non — a mobilisé ceux qui, dans la guerre idéologique autour du Concile Vatican II, s’alignent sur les fondamentalistes : «Par conséquent, la réforme liturgique promue par le Concile Vatican II suit la tradition vivante de l’Église». Son « par conséquent » implique une déduction et une décision selon lesquelles les dispositions du numéro 23 de la constitution Sacrosanctum Concilium ont été respectées.
Quiconque au sein du Dicastère pour le Culte divin et la Discipline des sacrements a mis ces mots dans la bouche du Saint-Père l’a fait prononcer la plus grande incohérence liturgique des soixante dernières années. Ce texte regorge d’exemples de formulation inadéquate : le Concile Vatican II a plaidé pour un renouvellement de la liturgie sacrée (« instauratio »), et non pour sa « simplification », un terme a posteriori qui indique clairement ce que, en réalité, les défenseurs des rites les plus récents prétendent croire. Le Magistère n’est pas intervenu activement dans l’histoire de la liturgie pour adapter ses formes aux besoins de chaque époque ; il a étendu les développements locaux à l’Église universelle ou les a incorporés à l’usage romain à titre d’exemple, qui a ensuite été fréquemment imité ailleurs.
Comme l’a observé le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, ce qui s’est passé après le dernier Concile œcuménique était sans précédent dans l’histoire de l’Église jusqu’alors. Jusqu’à la seconde moitié du XVIe siècle, il n’existait pas de dicastère liturgique centralisé (la Sacrée Congrégation des Rites). Même alors, il n’avait pas de mandat pour réformer périodiquement la liturgie. Les Églises locales et les ordres religieux conservaient leurs rites traditionnels.
«Au cours des dernières décennies, un vaste corpus d’études académiques a examiné toutes ces questions, y compris, bien sûr, le futur pape Benoît XVI. Le pape Léon XIV n’est pas un expert en liturgie à proprement parler, et il n’y a aucune raison pour qu’il le soit. Cependant, le Saint-Père devrait bénéficier de l’aide et du soutien de ceux qui peuvent lui fournir des textes moins compromettants et, pour ainsi dire, plus inclusifs. Aucuns interpréteront le texte d’aujourd’hui comme une déclaration politique, et d’autres comme une déception. Je suis sûr que le Saint-Père ne souhaite ni ne désire ni l’une ni l’autre. Ses appels constants à l’unité et à l’inclusion, dans le respect de la diversité légitime, sont au-dessus de tels jeux politiques. Il en va de même pour l’érudition rigoureuse et la véritable histoire liturgique».
À la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou.
Entretien avec le nonce à Kiev.
La visite de Gallagher à Moscou suscite des remous du côté ukrainien et le nonce apostolique à Kiev, l’archevêque Visvaldas Kulbokas, tente de calmer les eaux avec un entretien commandé. Il affirme que la visite à Moscou de l’archevêque Paul Richard Gallagher, secrétaire du Vatican pour les Relations avec les États, est « une initiative très positive et importante » pour « chercher la paix, insister sur la paix et favoriser la paix ». Mais « le Saint-Siège ne peut pas y parvenir seul » pour mettre fin au conflit entre la Russie et l’Ukraine ; il faut « un groupe de travail avec des pays partenaires intéressés à résoudre » la guerre, à savoir « l’Europe, les États-Unis, la Chine, le Japon et l’Inde ».
« Faire partie du rôle du Saint-Siège consiste à chercher toutes les voies possibles pour reconstruire la paix. Et cette initiative doit s’inscrire dans une tentative de déterminer ce qui manque pour la paix, ce qui peut être fait, favorisé et insisté. Si la mission de Gallagher peut réellement contribuer à la paix, j’espère que ce sera le cas. Nous devons placer notre espoir en elle ; l’histoire dira le reste ». Mais « à mon avis, la paix exige un travail très exigeant, méticuleux et soigneux, à mon avis, le Saint-Siège seul ne peut peut-être pas accomplir grand-chose. Nous avons besoin de la coopération d’autres partenaires ». Il ne fait pas allusion à la coïncidence du chef de la CIA à Moscou mais semble s’y référer : « je pense que nous devons travailler le plus unis possible entre les pays, entre les organisations internationales, entre ceux qui ne sont pas indifférents à cette situation ». « Plus nous nous unissons pour travailler pour la paix, plus grandes seront les chances de l’atteindre ».
Les baskets Nike du pape Léon.
Ce n’est pas une bêtise et nous savons que le pape Léon veille à son apparence et en prend soin. Tout prêtre qui s’engage dans diverses activités, aussi prévoyant soit-il, s’est retrouvé dans des situations similaires et a essayé de les gérer avec dignité. La combinaison d’ornements sacrés avec des baskets Nike voyantes n’est pas la plus appropriée. Le pape Léon XIV a été inclus dans la liste des « Plus élégants » de Vanity Fair de 2026, qui comprend généralement des acteurs, des musiciens et des figures du monde de la mode et du spectacle. Selon le célèbre magazine de mode, « même avant son pontificat, Léon, auparavant connu sous le nom de père Bob, a élevé sa modeste soutane couleur crème à des sommets célestes en la combinant avec des baskets Nike ». Il loue également que Robert Francis Prevost « ait conservé son style informel et ironique, portant occasionnellement des casquettes de baseball ». Le magazine a reconnu que le premier pape américain de l’histoire a élevé son style à des sommets sans précédent pendant son pontificat. Fan des Chicago White Sox de toujours, le pape a fait la une des journaux en juin dernier en combinant sa tenue traditionnelle avec une casquette de baseball noire, démontrant ainsi son soutien à l’équipe directement depuis le Vatican. Les vêtements liturgiques du pape avaient déjà attiré l’attention du prestigieux magazine de mode Vogue, qui l’avait inclus l’année dernière dans sa liste des célébrités les mieux habillées.
Que faire des mosaïques de Rupnik ?
Les retirer définitivement ou les laisser temporairement cachés ? C’est ce que réfléchit Luis Badilla, dont l’avis mérite toujours d’être pris en compte. L’évêque de Lourdes a souligné que cela conclut un cas, mais en ouvre un autre : que faire de ces mosaïques, propriété du diocèse, puisqu’il a commandé et financé les œuvres. Par conséquent, pour l’arrivée du pape, tous les mosaïques, même les plus petits, seront cachés à la vue des fidèles. La décision épiscopale a une signification symbolique très forte. C’est un avant-goût de ce qui pourrait un jour être l’élimination permanente de ces œuvres d’art religieux décoratives.
La raison sous-jacente est profonde : l’œuvre du prêtre, expulsé de la Compagnie de Jésus le 9 juin 2023 et maintenant incardiné dans le diocèse de Koper, est inextricablement liée aux délits sexuels commis pendant des décennies contre au moins 30 femmes, dont certaines consacrées. Selon certaines victimes, l’artiste des mosaïques associait à plusieurs reprises son comportement sexuel inhabituel à une sorte de mysticisme érotique. Plusieurs témoignages relient l’abus de nombreuses victimes au même environnement spirituel et artistique dans lequel les mosaïques ont été créées. Monseigneur Micas a raconté que lorsque certaines des victimes de Rupnik ont décrit les abus survenus pendant la création des mosaïques, il a radicalement changé d’avis sur les mosaïques de Lourdes.
L’évêque Micas a expliqué sa position avec clarté et fermeté : « La décision, annoncée à la veille de la visite du pape Léon XIV, marque une nouvelle étape dans un processus qui a commencé en 2023 avec la création d’une commission chargée d’évaluer l’avenir des mosaïques. À l’été 2024, l’évêque Micas a décidé de cesser de les illuminer avec les spectacles de lumières de la procession mariale du soir. En mars 2025, ceux situés aux portes d’entrée de la basilique ont été couverts ». « La visite du Saint-Père à Lourdes représente une opportunité de faire un pas de plus dans cette direction ». « Toutes les œuvres d’art de la façade seront couvertes et décorées pour la visite apostolique de Léon XIV. (…) Les mosaïques resteront couvertes même après le pèlerinage du Saint-Père, après quoi une nouvelle révision sera lancée ». « Il y a des œuvres de Rupnik dans le monde entier, certaines de grande envergure, mais ici nous ne parlons que de celles de Lourdes. Cela souligne la dimension symbolique du message de Lourdes en relation avec les victimes de violence sexuelle. Et, par conséquent, cela nous confère une responsabilité unique ». « Ma fonction est de m’assurer que le sanctuaire accueille tout le monde, en particulier ceux qui souffrent. Parmi eux se trouvent des victimes d’abus et de violence sexuelle, tant enfants qu’adultes. Cependant, après les révélations des graves accusations contre le père Marko Rupnik, il est devenu difficile, sinon impossible, pour ces victimes de venir ici… »
À ce jour, aucun autre grand sanctuaire du monde, ni d’Italie, n’a procédé à la couverture ou au retrait définitif des mosaïques, mais plusieurs centres religieux importants ont adopté des mesures restrictives. C’est seulement avec le pape Léon XIV qu’il a été possible de mettre fin à l’exposition de reproductions de figures ou de scènes de ces mosaïques dans les médias vaticans, Vatican News et Osservatore Romano, ainsi que dans certaines salles de la Domus Santa Marta et d’autres lieux du Vatican. Le cas Rupnik est l’un des plus graves de la vie de l’Église ces dernières décennies, car il implique directement le pape François. Le sujet le plus délicat, la levée de l’excommunication imposée à Rupnik par le pape François, n’a jamais été niée ni documentée. Tout a été gardé secret, et la découverte du cas n’aurait jamais été possible sans la révélation de ce qui était conservé dans les tiroirs.
La liberté religieuse et le droit de ne pas émigrer.
Le droit naturel classique ne part pas de la volonté qui attribue de la valeur, mais de la réalité reconnue par la raison. Il existe une nature humaine intelligible, des biens qui la perfectionnent et des maux qui la contredisent ; par conséquent, il existe une mesure de justice qui précède à la fois le législateur et la majorité. Le droit positif ne crée pas la justice à partir de rien, ce qui peut être jugé juste ou injuste. La vérité n’est pas un catalogue continuellement redéfinissable, mais plutôt le logos, la nature rationnelle de l’homme, le bien commun et cette loi naturelle qui constitue la mesure prépolitique du pouvoir.
Transmettre le dépôt de la Foi et la synodalité.
L’Église catholique s’est toujours distinguée des autres confessions chrétiennes par sa prétention à posséder, et à être liée par, un dépôt de foi transmis par les Apôtres. L’Église procède du Christ, et n’invente, ne révise ni ne vote sur son Magistère, son application autorisée de ce dépôt de foi. Elle reçoit, garde et transmet cette foi ancienne. La doctrine peut se développer, comme l’a décrit saint John Henry Newman, en croissant en clarté et en application, comme un gland qui devient un chêne. Mais elle ne peut pas être renégociée — ni inversée ! — par le sentiment de la majorité ni par l’enthousiasme contemporain. La prétention d’avoir reçu la Vérité et de la garder constitue la raison d’être de l’Église et la rend plus qu’une association religieuse volontaire.
La synodalité, quels que soient les affirmations de ses défenseurs, introduit un mécanisme capable de dissoudre cette prétention : un processus permanent, indéfini et participatif pour générer des consensus ecclésiaux contemporains et interminables qui, de plus en plus, fonctionnent comme des sources d’autorité rivales, parallèles au dépôt établi de la foi et, par conséquent, en avance sur le Magistère destiné à le garder, et même, du point de vue des innovateurs, en avance sur lui. Après de multiples rencontres synodales, l’Église ne dispose toujours pas d’une définition précise de la synodalité ; elle n’offre que des descriptions d’un « style », d’un « processus » ou d’un « instinct ».
Saint Thomas d’Aquin et d’autres, y compris les premiers Pères de l’Église, et plusieurs conciles, ont donné à l’Église un point de référence fixe et un vocabulaire technique partagé suffisamment précis pour permettre la résolution de tous les vrais litiges. La synodalité n’a rien d’équivalent. Elle repose sur le « discernement individuel » et le « sens des fidèles », catégories qui sont pratiquement infalsifiables : toute conclusion que prend le corps réuni est interprétée rétrospectivement à travers l’affirmation scandaleuse que chaque nouvelle proposition est ce que l’Esprit Saint disait depuis le début ! Enfin, nous disent-ils, nous écoutons !
L’histoire nous montre où cela nous mènera. L’Église d’Angleterre est l’analogue institutionnel le plus proche que nous ayons, et démontre exactement comment le processus se déroule au fil du temps. L’intronisation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme au sein de l’anglicanisme. Le Chemin synodal allemand pousse à un Conseil synodal permanent qui accorderait aux laïcs une autorité partagée avec les évêques en matière de doctrine et de discipline. Rome est intervenue directement pour l’arrêter, mais plusieurs évêques allemands résistent encore ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait quel sera le résultat ? Une église « nationale » qui tente d’institutionnaliser exactement le modèle anglican au sein des structures catholiques n’a été contenue jusqu’à présent que par l’intervention directe de Rome.
Le pape François a répondu aux préoccupations concernant la rédaction d’ Amoris Laetitia (2016), qui permettait (avec discernement) la réception de l’Eucharistie par des couples divorcés et remariés civilement. Il a dit aux évêques d’Argentine, qui cherchaient de la clarté, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un avant-goût du processus synodal. La Fiducia supplicans est un mécanisme pastoral innovant et passif-agressif pour bénir les couples de même sexe, qui s’étend même lorsque l’on considère que la définition immémoriale du mariage reste inchangée. Ce qui est en jeu n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l’Église catholique l’Église catholique : un dépôt de foi autoritatif et non négociable, gardé par un Magistère dont les préceptes lient tous les croyants. Une Église qui se gouverne par consensus synodal est une institution distincte de celle qui, pendant deux millénaires, a existé pour transmettre ce qu’elle a reçu.
Des évêques qui parlent clairement.
Ils ne sont pas nombreux, le courage n’est pas la vertu la plus visible de l’épiscopat contemporain, nous avons toujours de glorieuses exceptions et un article d’aujourd’hui nous en signale deux.
Marian Eleganti, moine bénédictin et ancien évêque auxiliaire du diocèse de Coire, a récemment écrit sur le thème «Le déclin du ministère pétrinien«. Monseigneur Eleganti s’est inspiré de l’audience privée accordée en juillet par Léon XIV à Patti Smith, la « marraine du punk », pour formuler une critique plus générale de la transformation de l’image et de l’exercice de la papauté au cours des dernières décennies. «Depuis longtemps, je m’inquiète personnellement qu’à partir de Jean-Paul II, les papes aient commencé à parler de plus en plus de manière complètement informelle en toutes sortes d’occasions (par exemple dans les avions ou au bord de la route, comme l’a fait récemment le pape Léon XIV à Castel Gandolfo)». Tout cela comporte le risque que le pape apparaisse comme « simplement un membre de plus de l’establishment international », alors que Pierre et Paul ne cherchaient pas la vedette, mais proclamaient l’Évangile. Eleganti rappelle les relations de François avec Emma Bonino et Eugenio Scalfari, ainsi que les audiences accordées au jésuite James Martin. En accueillant publiquement certaines personnes sans corriger publiquement leurs erreurs, le pape court le risque de « brouiller la position de l’Église et, selon les circonstances, même de scandaliser les fidèles». Le pape devrait parler moins et, lorsqu’il le fait, s’exprimer « avec peu de mots, sans équivoque et clairs ».
Un autre est rappelé : l’évêque Rob Mutsaerts, évêque auxiliaire de Bois-le-Duc, Pays-Bas, qui a soumis le processus synodal à un critère supérieur à toute autre considération : le salut des âmes. Après des années de consultations, de réunions et de documents, nous devons nous demander : la foi a-t-elle été renforcée ? Le Christ a-t-il été proclamé avec plus de clarté ? Les conversions, les vocations sacerdotales, la fréquentation de la messe et la dévotion eucharistique ont-elles augmenté ? « Ce n’est pas l’Évangile qui doit changer ; c’est l’homme qui doit changer ». La crise de l’Église occidentale est évidente pour tous : églises vides, couvents qui disparaissent, peu de vocations, confessionnaux abandonnés, ignorance des vérités de la foi. Face à cette situation, observe l’évêque néerlandais, la question cruciale devrait être : « Comment pouvons-nous reconquérir le monde pour le Christ ? ». « Une maison en flammes a des priorités différentes des questions d’administration domestique ».
«…vous ne savez pas quel jour viendra votre Seigneur».
Bonne lecture.