Der Löwe XIV und die liturgischen Kriege, Christus der Erlöser in Moskau, der Nuntius in Kiew, der Papst und Nike, Was tun mit Rupnik?, die Religionsfreiheit und das Recht, nicht auszuwandern, Synodalität und Glaubensgut, Bischöfe, die Klartext sprechen.

Der Löwe XIV und die liturgischen Kriege, Christus der Erlöser in Moskau, der Nuntius in Kiew, der Papst und Nike, Was tun mit Rupnik?, die Religionsfreiheit und das Recht, nicht auszuwandern, Synodalität und Glaubensgut, Bischöfe, die Klartext sprechen.

Ein sehr inhaltsreicher Tag, der auf den ersten Blick repetitiv wirken mag, es aber nie ist. Das Positive an diesen verwirrenden Zeiten ist, dass sie uns wunderbare Studien über die „rerum novarum“ bescheren, die wir erleben. Heute ist ein Tag mit Artikeln, die man in aller Ruhe noch einmal lesen möchte. Autoren, die wissen, wovon sie sprechen und die uns mit großer Klarheit inmitten der Dunkelheit, in der wir uns bewegen, erleuchten. Wir beginnen einen weiteren interessanten Tag, obwohl es August ist; offenbar lässt der glühend heiße Sommer noch Raum für ruhige, klärende Reflexionen.

Die Liturgiereform in Kontinuität mit der Tradition.

Ausgehend von der Erklärung von Papst Leo XIV., wonach „die vom Zweiten Vatikanischen Konzil geförderte Liturgiereform daher mit der lebendigen Tradition der Kirche übereinstimmt“, hat Pater Alcuni Reid die Frage der „Liturgiekämpfe“ eingehend untersucht, in die diese Erklärung – durch die Verwendung der Konjunktion „daher“ – ungeschickt und gefährlich eingefügt wurde. Einem Liturgieexperten zufolge haben die Verfasser der gestrigen Mittwochskatechese von Papst Leo XIV. ihm einen schlechten Dienst erwiesen.

In den letzten Monaten gab es zahlreiche Versuche, die offizielle Position zu stärken, dass die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durchgeführte Liturgiereform mit den Wünschen des Konzils übereinstimmt und unanfechtbar ist und dass die älteren liturgischen Riten in der Kirche nur wenig oder gar keine Bedeutung haben. Die jüngste Episode ereignete sich heute während der Generalaudienz von Papst Leo XIV. in seiner abschließenden Katechese über die Konstitution Sacrosanctum Concilium über die heilige Liturgie des Zweiten Vatikanischen Konzils.

„Die Päpste sind beschäftigte Männer und beschäftigen zu Recht Redakteure, die ihnen bei der Vorbereitung ihrer Reden helfen. Bei spezifischen Themen stammen diese Entwürfe in der Regel vom zuständigen Dikasterium oder der entsprechenden Abteilung der Römischen Kurie, und es ist fast sicher, dass die Reden der Generalaudienzen der letzten Monate über die Konstitution Sacrosanctum Concilium über die Heilige Liturgie des Zweiten Vatikanischen Konzils vom Dikasterium für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung stammen. Das ist nichts Außergewöhnliches, und im Allgemeinen waren die Reden der Generalaudienzen eine vernünftige liturgische Katechese, die gelegentlich auch berechtigte Fragen aufgeworfen hat.“

„Die heutige Rede hat sich in das politisch verminte Gelände dessen vertieft, was in den letzten Jahrzehnten als „Liturgiekämpfe“ bekannt ist, deren zentrale Frage ist, ob die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durchgeführte Liturgiereform wirklich dem vom Konzil erteilten Auftrag treu geblieben ist (und der organischen Entwicklung der Liturgie, wie sie in Nummer 23 der Konstitution Sacrosanctum Concilium gefordert wird). Wenn nicht, könnten die später verkündeten Riten zu Recht in Frage gestellt und sogar zugunsten der nicht reformierten Riten verworfen oder einer „Reform der Reform“ unterzogen werden, die den tatsächlichen Richtlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils treu sein soll.“

Eine Rede während einer Generalaudienz ist an sich keine verbindliche und unfehlbare Lehre, aber sie ist zweifellos ein bedeutsames Ereignis. Und in seiner heutigen Generalaudienz hat der Heilige Vater – ob beabsichtigt oder nicht – diejenigen mobilisiert, die sich im ideologischen Krieg um das Zweite Vatikanische Konzil auf die Seite der Fundamentalisten stellen: „Daher folgt die vom Zweiten Vatikanischen Konzil geförderte Liturgiereform der lebendigen Tradition der Kirche“. Sein „daher“ impliziert eine Schlussfolgerung und eine Entscheidung, wonach die Bestimmungen von Nummer 23 der Konstitution Sacrosanctum Concilium eingehalten wurden.

Wer auch immer im Dikasterium für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung dem Heiligen Vater diese Worte in den Mund gelegt hat, hat ihn die größte liturgische Inkohärenz der letzten sechzig Jahre aussprechen lassen. In diesem Text wimmelt es von Beispielen unangemessener Formulierungen: Das Zweite Vatikanische Konzil sprach sich für eine Erneuerung der heiligen Liturgie („instauratio“) aus, nicht für ihre „Vereinfachung“, ein nachträglicher Begriff, der deutlich macht, was die Befürworter der neueren Riten in Wirklichkeit zu glauben vorgeben. Das Lehramt griff nicht aktiv in die Geschichte der Liturgie ein, um ihre Formen an die Bedürfnisse jeder Epoche anzupassen; es erweiterte lokale Entwicklungen auf die Universalkirche oder nahm sie als Beispiel in den römischen Ritus auf, der dann häufig an anderen Orten nachgeahmt wurde.

Wie Kardinal Joseph Ratzinger, damals Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, feststellte, hatte das, was nach dem letzten Ökumenischen Konzil geschah, bis dahin in der Geschichte der Kirche kein Vorbild. Bis zur zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts gab es kein zentralisiertes liturgisches Dikasterium (die Heilige Kongregation der Riten). Auch damals fehlte ihr der Auftrag, die Liturgie regelmäßig zu reformieren. Die Ortskirchen und die religiösen Orden behielten ihre traditionellen Riten bei.

„In den letzten Jahrzehnten hat ein umfangreiches corpus akademischer Studien all diese Fragen untersucht, darunter natürlich auch der spätere Papst Benedikt XVI. Papst Leo XIV. ist kein eigentlicher Liturgieexperte, und es gibt auch keinen Grund, warum er einer sein sollte. Dennoch sollte der Heilige Vater die Hilfe und Unterstützung von Personen erhalten, die ihm weniger kompromittierende und sozusagen integrativere Texte liefern können. Einige werden den heutigen Text als politische Erklärung interpretieren, andere als Enttäuschung. Ich bin sicher, dass der Heilige Vater weder das eine noch das andere beabsichtigt oder wünscht. Seine ständigen Appelle an Einheit und Inklusion unter Achtung der legitimen Vielfalt stehen über solchen politischen Spielen. Dasselbe gilt für strenge Wissenschaft und wahre Liturgiegeschichte.“

In der Kathedrale Christi des Erlösers in Moskau.

Am zweiten Tag seines Aufenthalts in Moskau besuchte Gallagher die Kathedrale Christi des Erlösers, Sitz des Patriarchen von Moskau, und traf sich mit Metropolit Anton von Wolokolamsk. Gallagher wurde von Igor Jakimtschuk, dem stellvertretenden Leiter der Abteilung für Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, empfangen. Das imposante, goldkuppelige Gebäude, das nur wenige Schritte vom Kreml entfernt liegt, zeigte sich Erzbischof Gallagher, begleitet vom Nuntius, Erzbischof Giovanni d’Aniello, in seiner ganzen Pracht während einer mehr als einstündigen Führung, die mit einem Panoramablick auf die russische Hauptstadt von den prächtigen Terrassen der Kirche endete.
Der ursprüngliche Entwurf der Kathedrale Christi des Erlösers stammt aus dem Jahr 1812, als Zar Alexander I. beschloss, sie Christus dem Erlöser zu widmen, um die Rettung Russlands vor der napoleonischen Invasion zu feiern. Ihr Bau begann jedoch erst 1860, und der erste Zar, der dort gekrönt wurde, war Alexander III. im Jahr 1883. Die Geschichte dieses Gotteshauses war stets von Turbulenzen und Tragödien geprägt, einschließlich seiner vollständigen Zerstörung unter dem sowjetischen Regime. 1931 gesprengt, wurde an seiner Stelle nach dem Krieg das größte Schwimmbad der UdSSR errichtet. Mit dem Niedergang und dem Ende des sowjetischen Regimes erhielt die Russisch-Orthodoxe Kirche im Februar 1990 die Genehmigung, die Kathedrale von Grund auf neu zu errichten. Die Kosten für den Wiederaufbau wurden durch die Einrichtung eines Fonds gedeckt, zu dem Gläubige aus ganz Russland beitrugen.
Gallagher besichtigte den Ausstellungsraum, der die turbulente Geschichte des Tempels erzählt und heilige Gewänder, historische Dokumente, Skizzen und kostbare Objekte zeigt, die vor der Zerstörung gerettet oder von russischen Handwerkern nachgebildet wurden. Von der unterirdischen Verklärungskirche aus wurde der Erzbischof in das Obergeschoss geführt, wo sich der Ikonostas und 22.000 Quadratmeter Fresken befinden. Dort betete Erzbischof Gallagher vor der Ikone Unserer Lieben Frau von Wladimir, die dem heiligen Lukas zugeschrieben wird und der Orthodoxen Kirche zurückgegeben wurde und zu einem der wichtigsten Andachtsobjekte für die russischen Gläubigen geworden ist.

Interview mit dem Nuntius in Kiew.

Der Besuch von Gallagher in Moskau schlägt in der Ukraine hohe Wellen, und der Apostolische Nuntius in Kiew, Erzbischof Visvaldas Kulbokas, versucht, die Wogen mit einem Interview auf Bestellung zu glätten. Er erklärt, dass der Besuch von Erzbischof Paul Richard Gallagher, dem Sekretär des Vatikans für die Beziehungen zu den Staaten, in Moskau „eine sehr positive und wichtige Initiative“ sei, um „den Frieden zu suchen, auf den Frieden zu drängen und den Frieden zu fördern“. Aber „der Heilige Stuhl kann das nicht allein“ schaffen, um den Konflikt zwischen Russland und der Ukraine zu beenden; es brauche „eine Arbeitsgruppe mit interessierten Partnerländern, die an der Lösung“ des Krieges interessiert seien, nämlich „Europa, die Vereinigten Staaten, China, Japan und Indien“.

„Es ist Teil der Rolle des Heiligen Stuhls, alle möglichen Wege zur Wiederherstellung des Friedens zu suchen. Und diese Initiative muss in den Versuch einbezogen werden, zu bestimmen, was zum Frieden fehlt, was getan, gefördert und darauf gedrängt werden kann. Wenn die Mission von Gallagher wirklich zum Frieden beitragen kann, hoffe ich, dass dies der Fall ist. Wir müssen unsere Hoffnung darauf setzen; die Geschichte wird den Rest sagen.“ Aber „meiner Meinung nach erfordert der Frieden eine sehr anspruchsvolle, sorgfältige und gewissenhafte Arbeit, meiner Meinung nach kann der Heilige Stuhl allein vielleicht nicht viel erreichen. Wir brauchen die Zusammenarbeit anderer Partner.“ Er erwähnt nicht die zeitliche Nähe des CIA-Chefs in Moskau, scheint sich aber darauf zu beziehen: „Ich glaube, wir müssen so eng wie möglich zwischen den Ländern, zwischen den internationalen Organisationen, zwischen denen, denen diese Situation nicht gleichgültig ist, zusammenarbeiten.“ „Je enger wir zusammenarbeiten, um den Frieden zu fördern, desto größer sind die Chancen, ihn zu erreichen.“

Kulbokas „wünscht sich eine wirklich engagierte Arbeitsgruppe mit größerem Einsatz, mehr Zeit und Energie für den Frieden“. Der Heilige Stuhl „arbeitet auch allein daran, Initiativen voranzutreiben und zu fördern, aber es ist schwierig, allein Ergebnisse zu erzielen“. „Ukrainische Politiker haben mir gesagt, dass sie mit den Verhandlungen zu Beginn des Jahres sehr zufrieden waren, die dann leider ins Stocken gerieten. Sie wollten sie wieder aufnehmen, aber die Vereinigten Staaten und andere Partner hatten ihre gesamte Aufmerksamkeit auf andere Angelegenheiten im Nahen Osten und nicht auf die Ukraine gerichtet, leider. Das ist die aktuelle Realität.“

Die Nike-Sneakers von Papst Leo.

Es ist zweifellos eine Lappalie, und wir wissen, dass Papst Leo sich um sein Äußeres bemüht und es pflegt. Jeder Priester, der in verschiedenen Aktivitäten unterwegs ist, wie vorausschauend er auch sein mag, hat sich in ähnlichen Situationen wiedergefunden und versucht, sie mit Würde zu bewältigen. Die Kombination von heiligen Gewändern mit auffälligen Nike-Sneakers ist nicht das Angemessenste. Papst Leo XIV. wurde in die Liste der „Bestangezogenen“ von Vanity Fair für 2026 aufgenommen, die normalerweise Schauspieler, Musiker und Persönlichkeiten aus der Mode- und Unterhaltungsbranche umfasst. Laut dem berühmten Modemagazin „hat Leo, früher bekannt als Pater Bob, schon vor seinem Pontifikat seine bescheidene cremefarbene Soutane auf himmlische Höhen gehoben, indem er sie mit Nike-Sneakers kombinierte“. Außerdem lobt es, dass Robert Francis Prevost „seinen informellen und ironischen Stil beibehielt und gelegentlich Baseballkappen trug“. Die Zeitschrift erkannte an, dass der erste amerikanische Papst der Geschichte seinen Stil während seines Pontifikats auf ein beispielloses Niveau gehoben hat. Als lebenslanger Fan der Chicago White Sox sorgte der Papst im vergangenen Juni für Schlagzeilen, als er seine traditionelle Kleidung mit einer schwarzen Baseballkappe kombinierte und damit seine Unterstützung für das Team direkt aus dem Vatikan demonstrierte. Die liturgischen Gewänder des Papstes hatten bereits die Aufmerksamkeit der renommierten Modem Zeitschrift Vogue erregt, die ihn im letzten Jahr in ihre Liste der am besten gekleideten Prominenten aufgenommen hatte.

Was tun mit den Mosaiken von Rupnik?

Sie endgültig entfernen oder vorübergehend verdecken? Darüber reflektiert Luis Badilla, der immer etwas zu sagen hat. Der Bischof von Lourdes betonte, dass dies einen Fall abschließe, aber einen anderen eröffne: was mit diesen Mosaiken zu tun sei, die Eigentum der Diözese sind, da sie die Werke in Auftrag gegeben und finanziert hat. Daher werden für die Ankunft des Papstes alle Mosaiken, auch die kleineren, den Gläubigen verborgen bleiben. Die Entscheidung des Bischofs hat eine sehr starke symbolische Bedeutung. Sie ist ein Vorgeschmack darauf, was eines Tages die endgültige Entfernung dieser religiösen Kunstwerke sein könnte.

Der zugrunde liegende Grund ist tiefgreifend: Das Werk des Priesters, der am 9. Juni 2023 aus der Gesellschaft Jesu ausgeschlossen und nun in der Diözese Koper inkardiniert wurde, ist untrennbar mit den sexuellen Verbrechen verbunden, die er über Jahrzehnte an mindestens 30 Frauen, darunter einige geweihte, begangen hat. Einigen Opfern zufolge verband der Künstler der Mosaiken sein ungewöhnliches sexuelles Verhalten wiederholt mit einer Art erotischem Mystizismus. Mehrere Zeugnisse verbinden den Missbrauch vieler Opfer mit demselben spirituellen und künstlerischen Umfeld, in dem die Mosaiken entstanden sind. Monsignore Micas berichtete, dass sich seine Meinung über die Mosaiken von Lourdes radikal änderte, als einige der Opfer von Rupnik die während der Entstehung der Mosaiken begangenen Missbräuche beschrieben.

Bischof Micas erklärte seine Position klar und entschieden: „Die Entscheidung, die am Vorabend des Besuchs von Papst Leo XIV. angekündigt wurde, markiert eine neue Etappe in einem Prozess, der 2023 mit der Einrichtung einer Kommission zur Bewertung der Zukunft der Mosaiken begann. Im Sommer 2024 entschied Bischof Micas, sie nicht mehr mit den Lichtshows der abendlichen Marienprozession zu beleuchten. Im März 2025 wurden die an den Eingangsportalen der Basilika befindlichen Mosaiken abgedeckt.“ „Der Besuch des Heiligen Vaters in Lourdes stellt eine Gelegenheit dar, in diese Richtung einen weiteren Schritt zu tun.“ „Alle Kunstwerke an der Fassade werden für den Apostolischen Besuch von Leo XIV. abgedeckt und dekoriert werden. (…) Die Mosaiken bleiben auch nach der Pilgerreise des Heiligen Vaters abgedeckt, nach der eine neue Überprüfung eingeleitet wird.“ „Es gibt Rupnik-Werke auf der ganzen Welt, einige von großem Ausmaß, aber hier geht es nur um die von Lourdes. Dies unterstreicht die symbolische Dimension der Botschaft von Lourdes im Zusammenhang mit den Opfern sexueller Gewalt. Und daher überträgt es uns eine einzigartige Verantwortung.“ „Meine Aufgabe ist es sicherzustellen, dass das Heiligtum alle willkommen heißt, insbesondere die Leidenden. Dazu gehören Opfer von Missbrauch und sexueller Gewalt, sowohl Kinder als auch Erwachsene. Nach den Enthüllungen der schweren Vorwürfe gegen Pater Marko Rupnik ist es jedoch für diese Opfer schwierig, wenn nicht unmöglich geworden, hierher zu kommen…“

Bis heute hat kein anderes bedeutendes Heiligtum der Welt, auch nicht in Italien, Maßnahmen zur Abdeckung oder endgültigen Entfernung der Mosaiken ergriffen, aber mehrere große religiöse Zentren haben restriktive Maßnahmen ergriffen. Erst mit Papst Leo XIV. war es möglich, die Ausstellung von Reproduktionen von Figuren oder Szenen dieser Mosaiken in den vatikanischen Medien, Vatican News und Osservatore Romano, sowie in einigen Sälen der Domus Santa Marta und anderen Orten im Vatikan zu beenden. Der Fall Rupnik ist einer der schwerwiegendsten in der Kirche der letzten Jahrzehnte, da er direkt Papst Franziskus betrifft. Das heikelste Thema, die Aufhebung der von Papst Franziskus gegen Rupnik verhängten Exkommunikation, wurde nie bestritten oder dokumentiert. Alles wurde geheim gehalten, und die Entdeckung des Falls wäre ohne die Offenlegung dessen, was in den Schubladen aufbewahrt wurde, niemals möglich gewesen.

Die Religionsfreiheit und das Recht, nicht auszuwandern.

Beim Treffen von Rimini für die Freundschaft zwischen den Völkern erklärte der Abgeordnete Carlo Fidanza, dass Europa seine Führungsrolle nur zurückgewinnen könne, indem es seine „Werte“ verteidige, wobei er insbesondere die Religionsfreiheit und das Recht, nicht auszuwandern, nannte. Bevor wir uns fragen, welche Werte Europa verteidigen sollte, wäre es notwendig festzustellen, was einen Wert wahr, gerecht und verteidigungswürdig macht. Hier offenbart das zeitgenössische Vokabular der „Werte“ seine ganze Zweideutigkeit. In der modernen Sprache der Werte tendiert diese Beziehung jedoch dazu, sich umzukehren, weil nicht mehr klar ist, ob etwas wertvoll ist, weil es gut ist, oder ob es einfach deshalb gut ist, weil es jemand, eine Mehrheit, eine Kultur oder ein Rechtssystem als Wert betrachtet.
Wenn der Wert seine Maßnahme nicht vom Sein und der Natur der Dinge ableitet, wird er unweigerlich relativ zum bewertenden Subjekt und aus dieser Auflösung des Kriteriums entsteht der Indifferentismus. Es geht nicht um eine legitime politische Toleranz gegenüber Andersdenkenden, die einer völlig anderen Ordnung angehört, sondern vielmehr um die theoretische Überzeugung, dass, da es kein objektiv durch die Vernunft erkennbares Gut gibt, die verschiedenen Auffassungen vom Guten letztlich als gleichwertig betrachtet werden müssen.

Das klassische Naturrecht geht nicht vom Willen aus, der Wert zuschreibt, sondern von der von der Vernunft erkannten Realität. Es gibt eine intelligible menschliche Natur, es gibt Güter, die sie vervollkommnen, und Übel, die ihr widersprechen; daher gibt es ein Maß der Gerechtigkeit, das sowohl dem Gesetzgeber als auch der Mehrheit vorausgeht. Das positive Recht schafft Gerechtigkeit nicht aus dem Nichts, was als gerecht oder ungerecht beurteilt werden kann. Die Wahrheit ist kein ständig neu definierbarer Katalog, sondern vielmehr der logos, die rationale Natur des Menschen, das Gemeinwohl und jenes Naturrecht, das das vorpolitische Maß der Macht darstellt.

Die Weitergabe des Glaubensgutes und die Synodalität.

Die Katholische Kirche hat sich schon immer von anderen christlichen Konfessionen dadurch unterschieden, dass sie den Anspruch erhob, ein von den Aposteln überliefertes Glaubensgut zu besitzen und daran gebunden zu sein. Die Kirche geht von Christus aus, und erfindet, revidiert oder stimmt nicht über ihr Lehramt, ihre autorisierte Anwendung dieses Glaubensgutes ab. Sie empfängt, bewahrt und überliefert diesen alten Glauben. Die Lehre kann sich entwickeln, wie sie der heilige John Henry Newman beschrieb, indem sie an Klarheit und Anwendung wächst, wie eine Eichel, die zu einer Eiche wird. Aber sie kann nicht durch das Empfinden der Mehrheit oder durch zeitgenössische Begeisterung neu verhandelt – oder gar rückgängig gemacht! – werden. Der Anspruch, die Wahrheit empfangen zu haben und sie zu bewahren, bildet den Daseinsgrund der Kirche und macht sie zu mehr als einer freiwilligen religiösen Vereinigung.

Die Synodalität, unabhängig davon, was ihre Befürworter behaupten, führt einen Mechanismus ein, der diesen Anspruch auflösen kann: einen permanenten, unbestimmten und partizipativen Prozess zur Erzeugung zeitgenössischer und endloser kirchlicher Konsense, die zunehmend als rivalisierende, parallele Autoritätsquellen zum etablierten Glaubensgut und damit vor dem Lehramt, das zu dessen Bewahrung bestimmt ist, und sogar, aus der Sicht der Innovatoren, vor diesem fungieren. Nach mehreren synodalen Treffen verfügt die Kirche noch immer über keine präzise Definition von Synodalität; sie bietet nur Beschreibungen eines „Stils“, eines „Prozesses“ oder eines „Instinkts“.

Der heilige Thomas von Aquin und andere, einschließlich der frühen Kirchenväter und verschiedener Konzilien, haben der Kirche einen festen Bezugspunkt und ein ausreichend präzises gemeinsames technisches Vokabular gegeben, um die Lösung aller realen Streitigkeiten zu ermöglichen. Die Synodalität hat nichts Vergleichbares. Sie beruht auf der „individuellen Unterscheidung“ und dem „Sensus fidelium“, Kategorien, die praktisch nicht falsifizierbar sind: Jede Schlussfolgerung, die das versammelte Gremium zieht, wird nachträglich durch die skandalöse Behauptung interpretiert, dass jeder neue Vorschlag das ist, was der Heilige Geist von Anfang an gesagt hat! Endlich, so heißt es, hören wir zu!

Die Geschichte zeigt uns, wohin uns das führen wird. Die Kirche von England ist das nächstliegende institutionelle Analogon, das wir haben, und sie zeigt genau, wie sich der Prozess im Laufe der Zeit entwickelt. Die Amtseinführung von Sarah Mullally als Erzbischöfin von Canterbury hat innerhalb des Anglikanismus ein Schisma ausgelöst. Der deutsche Synodalweg treibt einen ständigen Synodalrat voran, der den Laien eine geteilte Autorität mit den Bischöfen in Fragen der Lehre und Disziplin einräumen würde. Rom ist direkt eingeschritten, um dies zu stoppen, aber mehrere deutsche Bischöfe wehren sich immer noch offen gegen die Warnungen des Vatikans. Wer weiß, wie es ausgehen wird? Eine „Nationalkirche“, die versucht, genau das anglikanische Modell innerhalb der katholischen Strukturen zu institutionalisieren, ist bisher nur durch die direkte Intervention Roms in Schach gehalten worden.

Papst Franziskus antwortete auf die Bedenken hinsichtlich der Formulierung von Amoris Laetitia (2016), die (mit Unterscheidung) den Empfang der Eucharistie durch zivil geschiedene und wiederverheiratete Paare erlaubte. Er sagte den argentinischen Bischöfen, die um Klarheit suchten, dass es „keine anderen Interpretationen“ gebe. Damit hob er das Kirchenrecht auf und gab uns einen Vorgeschmack auf den synodalen Prozess. Fiducia supplicans ist ein innovativer und passiv-aggressiver pastoraler Mechanismus zur Segnung gleichgeschlechtlicher Paare, der sich sogar dann ausdehnt, wenn die unvordenkliche Definition der Ehe als unverändert gilt. Was auf dem Spiel steht, ist nicht nur diese oder jene Lehre, sondern das, was die Katholische Kirche zur Katholischen Kirche macht: ein autoritatives und nicht verhandelbares Glaubensgut, bewacht von einem Lehramt, dessen Vorschriften alle Gläubigen binden. Eine Kirche, die durch synodalen Konsens regiert wird, ist eine andere Institution als diejenige, die zwei Jahrtausende lang existiert hat, um das weiterzugeben, was sie empfangen hat.

Bischöfe, die Klartext reden.

Es sind nicht viele, der Mut ist nicht die sichtbarste Tugend des zeitgenössischen Episkopats, aber es gibt immer glorreiche Ausnahmen, und ein heutiger Artikel weist auf zwei von ihnen hin.

Marian Eleganti, Benediktinermönch und ehemaliger Weihbischof der Diözese Chur, schrieb kürzlich zum Thema „Der Niedergang des Petrusdienstes“. Monsignore Eleganti ließ sich von der privaten Audienz, die Leo XIV. im Juli Patti Smith, der „Punk-Godmother“, gewährte, zu einer allgemeineren Kritik an der Veränderung des Bildes und der Ausübung des Papsttums in den letzten Jahrzehnten inspirieren. „Schon lange beschäftigt mich persönlich die Tatsache, dass die Päpste seit Johannes Paul II. bei den unterschiedlichsten Gelegenheiten immer informeller zu sprechen begonnen haben (z. B. im Flugzeug oder am Straßenrand, wie es kürzlich Papst Leo XIV. in Castel Gandolfo getan hat).“ All dies birgt die Gefahr, dass der Papst als „einfach ein weiteres Mitglied des internationalen Establishments“ erscheint, während Petrus und Paulus nicht nach Aufmerksamkeit suchten, sondern das Evangelium verkündeten. Eleganti erinnert an die Beziehungen von Franziskus zu Emma Bonino und Eugenio Scalfari sowie an die Audienzen, die dem Jesuiten James Martin gewährt wurden. Indem er bestimmte Personen öffentlich willkommen heißt, ohne ihre Fehler öffentlich zu korrigieren, läuft der Papst Gefahr, „die Position der Kirche zu verwischen und je nach den Umständen sogar die Gläubigen zu skandalisieren“. Der Papst sollte weniger sprechen und, wenn er es tut, sich „mit wenigen Worten, unzweideutig und klar“ ausdrücken.

Ein weiterer, der erwähnt wird, ist Bischof Rob Mutsaerts, Weihbischof von ’s-Hertogenbosch in den Niederlanden, der den synodalen Prozess einem Kriterium unterwarf, das über alle anderen Überlegungen steht: dem Heil der Seelen. Nach Jahren von Konsultationen, Treffen und Dokumenten müssen wir uns fragen: Hat sich der Glaube gestärkt? Wurde Christus klarer verkündet? Haben die Bekehrungen, die priesterlichen Berufungen, der Kirchgang und die eucharistische Frömmigkeit zugenommen? Nicht das Evangelium muss sich ändern; der Mensch muss sich ändern“. Die Krise der westlichen Kirche ist für alle offensichtlich: leere Kirchen, verschwundene Klöster, wenige Berufungen, verlassene Beichtstühle, Unkenntnis der Glaubenswahrheiten. Angesichts dieser Situation, so der niederländische Bischof, sollte die entscheidende Frage lauten: „Wie können wir die Welt für Christus zurückgewinnen?“ „Ein brennendes Haus hat andere Prioritäten als die Angelegenheiten der Hausverwaltung“.

 

„…ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommt“.

Gute Lektüre.

 

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