Le voyage du pape Léon XIV en Espagne touche à sa fin : Madrid, Barcelone et il reste les Îles Canaries. Nous pourrons certainement compter sur de sérieuses réflexions concernant les événements de ces jours, qui ne sont pas un sujet mineur. Le pape François évitait les voyages dans la vieille Europe et cela fait de nombreuses années, quinze dans le cas de l’Espagne, que les catholiques n’ont pas pu prier en public avec le pape. Il est évident que les catholiques de la vieille Europe ne sont pas morts, il est évident qu’il existe une Église institutionnelle qui veut les entraîner sur des chemins très synodaux mais peu catholiques. Une Église est en train de mourir, ou plutôt elle est morte et on nous la présente avec des maquillages mondains qui cherchent à dissimuler sa décomposition. Une autre Église est en train de naître, elle se montre fière d’être catholique et on la voit de plus en plus, pleine d’avenir et sans besoin de maquillages mondains dont elle n’a pas besoin.
Le pape Léon à Barcelone.
Au cours de sa journée à Barcelone, deuxième étape de son voyage en Espagne : « Renonçons aux insultes, aux jugements précipités, à la calomnie et aux commérages ». « Dépouillons-nous de l’armure qui a progressivement endurci nos cœurs », Jésus « ne porte pas d’armure » et nous invite à « revenir sur le chemin de la miséricorde, de la réconciliation et de la vérité ». Jésus « démasque la violence qui peut se cacher dans nos paroles et nos attitudes : la critique qui humilie, la condamnation qui détruit et l’agression qui divise », rappelant comment cette « violence cachée » peut souvent se déguiser derrière des défenses apparentes qui finissent par durcir les relations humaines.
L’après-midi, lors d’une rencontre avec les secteurs les plus marginalisés de la population du quartier du Raval, le pape a affirmé que « la dignité de l’homme ne dépend pas de la richesse qu’il accumule ». En réponse aux questions d’un enfant de six ans, Renzo, il a également confessé qu’il « n’avait jamais pensé devenir pape », et a profité de l’occasion pour faire référence à la prochaine Coupe du monde : « Le football nous rappelle quelque chose que nous ne devons jamais oublier : la vie n’est pas une compétition pour briller seul, mais un chemin que nous apprenons à parcourir ensemble. Celui qui ne sait pas passer le ballon, même s’il a du talent, n’a pas encore compris le jeu. Et celui qui ne sait pas vivre avec les autres et pour les autres n’a pas encore compris la vie ».
Parmi les applaudissements et les moments de forte participation populaire, les protestations n’ont pas manqué non plus. Miguel Hurtado, victime d’abus à l’abbaye de Montserrat et fondateur du mouvement « Réparation intégrale maintenant », a dénoncé ne pas avoir été reçu par le pape : « Léon XIV ne s’est pas réuni avec nous en invoquant des problèmes d’agenda, mais il a ensuite même reçu Bad Bunny en audience privée : je ne comprends donc pas quel est le système de priorités de ce pontife ».
Un gouvernement athée assiste à la messe du pape Léon.
Le pape à Montserrat.
L’abbaye bénédictine est un important centre de piété. Il a prié le rosaire et, dans son discours suivant, le pape a dit qu’il confiait son ministère de pape et la mission de l’Église dans un monde qui crie justice et paix à la Vierge Noire, vénérée sous le nom de « Moreneta ». La Vierge Marie invite les fidèles à se reconnaître les uns les autres « comme des frères et des sœurs, où personne n’est exclu et où la communion est plus forte que toute division ». « Demandons à Marie, la Reine de la Paix, de nous apprendre à nous abstenir de paroles blessantes, de jugements précipités, de calomnies et de diffamations. Et apprenons à préserver et à cultiver l’amour dans la famille, entre amis, au travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques et dans les communautés chrétiennes, afin que la haine cède la place à l’espérance et à la paix ».
Le monastère de Montserrat a été victime de la violence de la gauche pendant la Guerre civile espagnole ; 23 moines ont été assassinés. L’abbé Aureli Maria Escarré (1908-1968) a été contraint de quitter le pays après avoir publiquement critiqué la répression de la liberté sous la dictature de Franco et est mort en exil en Italie. La chorale d’enfants de Montserrat, considérée comme la plus ancienne chorale d’enfants d’église du monde, a d’abord chanté l’hymne marial « Salve Regina » en latin, suivi d’un hymne marial traditionnel catalan. Lors de la bénédiction papale finale depuis le balcon de l’abbaye, de nombreux drapeaux espagnols ont été vus flotter dans la foule.
Le vénérable Gaudí.
Le 14 avril 2025, le pape François l’a nommé Vénérable. Le 10 juin 2026, le pape Léon XIV a inauguré la dernière tour de la Sagrada Familia, l’œuvre maîtresse d’Antoni Gaudí, au centenaire de sa mort en 1926, à l’âge de 73 ans. Gaudí est né en 1852 dans une Espagne en pleine transformation, une ville en expansion rapide. De grands projets de construction symboliques ont vu le jour, comme la Cathédrale de l’Almudena à Madrid et la Sagrada Familia à Barcelone : des œuvres qui évoquent le Moyen Âge, mais le réinterprètent à travers les techniques et les matériaux de la modernité industrielle, et dont la construction prendrait des décennies, voire des siècles, pour être achevée. Antoni Gaudí reste l’architecte espagnol le plus célèbre et, paradoxalement, le moins imité. L’œuvre de Gaudí manque de continuité constructive réelle, Barcelone vit pour Gaudí, mais ne parle pas son langage. Gaudí n’appartient à aucune généalogie stable. Il est trop tardif pour être un simple moderniste, trop mystique pour être un rationaliste, trop radical pour être éclectique, trop expérimental pour être académique.
Gaudí reste une exception. Son architecture n’a pas généré une école, mais une réception de plus en plus mythifiée. La Sagrada Familia est aujourd’hui le monument le plus reconnaissable d’Espagne, mais Gaudí apparaît plus comme une déviation que comme l’origine de la modernité espagnole. Cent ans après sa mort, il reste une figure excentrique par rapport à l’histoire qui le suit : non pas un fondement, mais un corps étranger qui continue de générer des interprétations.
La Sagrada Familia est un temple expiatoire et, en tant que tel, elle est construite grâce aux dons de tous, c’est pourquoi même aujourd’hui sa construction continue d’évoluer selon les ressources disponibles. En effet, son architecte avait coutume de répéter : « Mon client est Dieu, et Dieu n’est pas pressé de terminer son œuvre ». Gaudí affirmait que son client n’était pas pressé, bien que le projet se soit développé pendant une période de grande crise économique. Cependant, l’économie expiatoire ne fluctue pas avec l’économie réelle, car elle dépend aussi de la générosité d’un seul donateur, qui peut se manifester à tout moment. Même aujourd’hui, la Sagrada Familia vit de ceux qui entrent en tant que touristes et ressortent en tant que pèlerins.
Gaudí redonne au sens religieux de l’humanité sa place centrale. Depuis l’époque de Stonehenge, la lumière a toujours été la manière dont Dieu se manifeste dans le monde. De plus, une cathédrale est un lieu de lumière, en raison de son orientation vers l’est, où est né le Christ, le « soleil levant », et de ses vitraux qui colorent chaque espace. Ce que fait donc Gaudí, c’est exalter ce sens religieux et le proposer à nouveau à l’homme contemporain, qui avait complètement perdu la capacité d’émerveillement. Il se présente comme collaborateur du Créateur : la création est un processus continu, et l’homme collabore en tant que créature qui travaille aux côtés de Dieu, créant une œuvre qui peut entrer dans l’histoire du salut et qui, par conséquent, n’est jamais terminée, car terminer quelque chose a toujours une dimension négative. Les cathédrales présentent également cette caractéristique, nécessitant, pour être construites, la vie de nombreuses générations.
Les Polonais et la synodalité.
Les catholiques polonais, dirigés par le Dr Artur Dąbrowski, président de l’Action catholique de l’archidiocèse de Częstochowa, ont publié une lettre ouverte détaillée adressée aux prêtres et aux participants synodaux, condamnant le Document final du Synode sur la synodalité comme « profondément anticatholique » et une tentative systématique de remplacer le Dépôt immuable de la Foi par une idéologie d’inclusion et de processus. La lettre, publiée ces derniers jours, analyse le rapport du Groupe de travail 9 du Synode et le Document final publié le 26 octobre 2024, l’accusant d’imiter la Voie synodale allemande hétérodoxe par la décentralisation et la relativisation de la doctrine. Les fidèles polonais décrivent le document comme la construction d’« un cadre pour la nouvelle identité de l’Église » qui subordonne le Dépôt de la Foi à une « idéologie d’inclusion » fluide, au lieu de guider les âmes vers le salut.
De quel côté est le Vatican ?
Que la République islamique d’Iran soit une nation impérialiste cherchant la domination régionale, en opposition à Israël, est un fait. Que, pour y parvenir, elle prétende combattre le Grand Satan, c’est-à-dire les États-Unis, la patrie de la dépravation, et détruire le Petit Satan, c’est-à-dire Israël, par tous les moyens, y compris l’utilisation d’armes nucléaires, est également un fait, car ces objectifs sont ancrés dans la doctrine officielle de la République islamique. Outre ces objectifs politiques, il existe un autre objectif religieux : l’hégémonie chiite sur les sunnites et, par conséquent, la conquête des deux lieux saints de l’islam, La Mecque et Médine. Face à ces plans, désormais connus dans le monde entier, les États-Unis et Israël ont agi de manière préventive. Il existe une relation au moins cordiale entre le Vatican et la République islamique, à commencer par leurs corps diplomatiques respectifs. Cette relation privilégiée avec l’islam en général n’a pas toujours été aussi riche en dialogue. Au cours des siècles passés, sans parler des Croisades, en 1885 Léon XIII rappelait comment l’Europe chrétienne avait victorieusement repoussé les invasions musulmanes, tandis qu’en 1944 Pie XII rappelait les Croisades, qui avaient historiquement servi à défendre la foi et la civilisation de l’Occident chrétien contre l’islam.
Avec le Concile Vatican II, les choses ont changé et, en ce sens, le premier pape pionnier à vouloir comprendre et croire au prétendu message de paix provenant de l’islam fut Jean-Paul II, le premier pape à prier dans une mosquée (Damas, 2001) et qui, en 1999, fit un geste symbolique de rupture en embrassant le Coran. Le cas de Benoît XVI fut différent. Il poursuivit le dialogue, mais considérait l’islam comme une religion totalement différente du christianisme et de la société occidentale ; cela ne facilitait pas la coexistence, car il avait compris à l’avance l’ambiguïté dans laquelle évolue l’islam contemporain et sa difficulté à trouver une place dans la société moderne. Le pape François a pleinement embrassé le dialogue de fraternité avec les musulmans, au point de signer le Document sur la Fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence à Abou Dhabi le 4 février 2019, avec le Grand Imam d’Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb.
C’est le chemin que suit également Léon XIV, apparemment indifférent face à l’agressivité du régime théocratique iranien, face à l’intolérance islamiste qui incite les terroristes solitaires dans tout l’Occident, face à l’incapacité du prétendu islam modéré à condamner le terrorisme et face au manque de droits des femmes dans de nombreuses communautés islamiques, en commençant précisément par l’Iran. Le dialogue semble être la politique du Vatican et l’islam chiite jouit d’une grande popularité au sein de la hiérarchie vaticane. Contrairement à l’islam sunnite, où il n’existe pas d’autorité commune, l’islam chiite iranien dispose d’une structure hiérarchique, avec une hiérarchie de juristes islamiques dirigée par le Guide suprême. Le pape est-il vraiment sûr qu’il existe dans le monde islamique, sunnite ou chiite, un grand désir de coexistence avec l’Occident chrétien ?
Des universités catholiques ?
Le recteur du Dartmouth College, Santiago Schnell, biologiste mathématicien reconnu, est intervenu lors de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis à Orlando. Il a partagé ses réflexions sur l’état actuel de l’enseignement supérieur catholique, 25 ans après que la conférence ait mis en œuvre la constitution apostolique sur l’éducation du pape Jean-Paul II, Ex Corde Ecclesiae. L’année dernière, l’Université de Notre-Dame a nommé une défenseure déclarée de l’avortement pour diriger l’un de ses instituts académiques, mais quelques jours plus tard, elle a annoncé que cette professeure n’assumerait pas le poste de directrice après la condamnation généralisée de cette nomination par les étudiants, les donateurs de l’université et les évêques.
Schnell a affirmé que, bien que les catholiques soient présents dans la vie publique américaine actuelle — ils constituent, par exemple, plus d’un quart du Congrès et deux tiers de la Cour suprême —, ils n’ont pas une présence suffisante dans les institutions dites catholiques qui doivent façonner les idées, le langage et l’imagination. « Le paradoxe catholique est que nous avons une infrastructure massive d’enseignement supérieur, avec des résultats médiocres ».
Environ un adulte américain sur cinq est catholique, et il existe 230 universités et établissements d’enseignement supérieur catholiques dans le pays, avec plus de 600 000 étudiants inscrits. Mais seulement 35 % des catholiques adultes du pays ont au moins une licence, ce qui correspond à la moyenne nationale parmi tous les adultes américains. Et parmi les catholiques hispaniques, ce chiffre est de 20 %. 43 % des adultes américains élevés dans la foi catholique ne s’identifient plus comme catholiques et ceux qui ne pratiquent plus la foi ont plus de deux fois plus de risques de changer de croyances, les scandales dans l’Église étant la principale raison.
Selon Schnell, il est évident qu’il existe une crise dans l’enseignement supérieur catholique et la racine du problème réside dans le fait que les institutions catholiques ont largement imité leurs homologues séculières. Les étudiants sont formés principalement pour l’emploi plutôt que pour le développement intégral de leur personne. Même le vocabulaire académique adopté par les universités catholiques se concentre sur des thèmes comme « progrès » et « succès » plutôt que sur la personne humaine. La plupart des universités catholiques sont devenues essentiellement séculières, imitant les écoles non catholiques au lieu d’adopter leur identité religieuse distinctive. « Si nous comparons les missions des institutions séculières avec celles des universités catholiques, nous voyons qu’elles ne sont pas très différentes ». « Nous voulons tous être une force pour le bien. Nous voulons tous aider les pauvres. Nous voulons tous soutenir la démocratie, mais nous le faisons d’une manière qui est exempte de religion ».
Les universités catholiques doivent assumer leur propre identité religieuse. Elles doivent garantir que la liberté académique soit orientée vers la vérité et clarifier qu’il ne s’agit pas d’une ONG ni d’une organisation politique. Les institutions catholiques devraient se rendre compte qu’elles forment l’avenir intellectuel de l’Église et, espérons-le, les prochains Docteurs de l’Église. Il a également invité les évêques à prêter attention au pourcentage de catholiques parmi le corps professoral et les étudiants, soulignant qu’il avait récemment rejeté l’opportunité d’exercer en tant que président d’une université catholique où la grande majorité des étudiants et des professeurs n’étaient pas catholiques. « Nous avons changé la démographie et la composition du corps professoral et des étudiants au point que cela a affecté ce que [John Henry] Newman appelait le genius loci, l’esprit du lieu ».
Consécration des États-Unis au Sacré-Cœur de Jésus.
Deux cent cinquante ans après la Déclaration d’indépendance, les évêques américains consacreront le pays au Sacré-Cœur. Un geste qui appelle toute la nation à l’unité entre la foi et la vie, et à la reconnaissance du règne du Christ sur tous les aspects de l’humanité, y compris la politique. Aujourd’hui, les évêques américains consacreront la nation au Sacré-Cœur de Jésus lors d’une messe à Orlando, en Floride. La date coïncide avec le 250e anniversaire de la fondation des États-Unis, qui a eu lieu avec l’approbation de la Déclaration d’indépendance (1776). Il convient de noter que la messe comprendra également les reliques de sainte Marguerite-Marie Alacoque, la religieuse de Paray-le-Monial, en France, qui a eu des visions révélatrices et a initié la dévotion au Sacré-Cœur. La consécration américaine cherche à se connecter avec toute cette tradition. La consécration exprimera, au moins implicitement, la nécessité de reconnaître le rôle public unique de la foi catholique comme la vraie religion.
« Allez et prêchez ».
Bonne lecture.