Par Randall Smith
À la messe, l’autre jour, le prêtre a dit : « Aujourd’hui, nous sommes confrontés à un choix décisif ». Il faisait référence aux défis de l’intelligence artificielle. L’IA pose un défi, mais il est important de comprendre que les défis auxquels nous sommes confrontés et les choix décisifs que nous devons faire sont les mêmes que ceux que l’humanité a affrontés encore et encore, depuis le commencement.
On dit souvent que nous sommes dans une « nouvelle ère » où « tout a changé ». C’est une tendance qui a été aggravée par la manière dont certains ont interprété certaines affirmations de la Constitution pastorale sur l’Église dans le monde actuel du Concile Vatican II (Gaudium et spes). Dans Gaudium et spes 4, on lit : « Le genre humain se trouve aujourd’hui dans une période nouvelle de son histoire, caractérisée par des changements profonds et accélérés qui s’étendent progressivement à l’univers entier ».
Contre l’affirmation si souvent répétée selon laquelle Gaudium et spes était excessivement optimiste, les Pères conciliaires avertissent : « Comme il arrive dans toute crise de croissance, cette transformation entraîne des difficultés non légères. Ainsi, tandis que l’homme étend extraordinairement son pouvoir, il ne parvient pas toujours à le soumettre à son service ». Ils mentionnent ensuite certains des problèmes graves : la faim persistante, le manque de ressources éducatives, la force destructrice des armes atomiques, l’augmentation de l’athéisme et ses conséquences dans le manque de respect pour la dignité de la personne humaine.
Avec le recul, je pense que l’on peut excuser les Pères conciliaires d’avoir été stupéfaits par les changements qui s’étaient produits au cours de leur vie. Si l’on était un Père conciliaire né en 1900, dans sa jeunesse on aurait surtout vu les gens se déplacer à la même vitesse qu’ils l’avaient fait depuis les temps du Christ : à pied ou à cheval. Mais lorsqu’il se rendit au Concile Vatican II en 1965, il le fit probablement en avion à réaction, et ses interviews à la radio et à la télévision pouvaient être diffusées dans le monde entier.
L’humanité n’était plus qu’à quatre ans de porter l’homme sur la Lune. Ce Père conciliaire aurait vu deux guerres mondiales dévastatrices, l’Holocauste, l’assassinat de millions de personnes en Russie et en Chine, et la création des armes atomiques. Nous pensons que nous sommes confrontés à des changements, mais ils ne sont rien comparés à ceux auxquels cette génération a été confrontée.
Bien que nous ne devions pas minimiser les avancées surprenantes qui ont eu lieu au XXe siècle, on peut se demander s’il a jamais existé une époque qui ne se considérait pas elle-même comme « décisive ».
Le monde grec antique se considérait comme « décisif » sur le plan culturel, pour avoir laissé derrière lui les cultures « barbares » qui ne connaissaient pas la philosophie et la culture grecques.
Les Romains se considéraient comme « décisifs », parce qu’ils civilisaient le monde avec le droit et les travaux publics.
Charlemagne se voyait comme une figure « décisive » qui repoussait les invasions musulmanes de l’Europe.
Les théologiens du XIIIe siècle qualifiaient leur style de « moderne » pour le distinguer de celui de leurs prédécesseurs.
Les penseurs de la Renaissance se voyaient comme « décisifs », et de même les penseurs des Lumières et les marxistes du XXe siècle.
Mais maintenant nous sommes tous très « modernes », quoi que cela signifie. Selon certains, la modernité a commencé avec Galilée et Descartes au XVIe siècle ; d’autres soutiennent que ce fut avec Francis Bacon et Thomas Hobbes au XVIIe siècle ; et d’autres encore disent que la « modernité » a commencé avec Darwin, Marx et Freud à la fin du XIXe siècle.
Lisez l’œuvre classique de Paul Johnson, Temps modernes, et vous verrez que le « monde moderne » a commencé avec les expériences de sir Arthur Eddington qui ont confirmé la théorie de la relativité d’Albert Einstein. Alors, qu’est-ce que cela signifie d’être « moderne » ? Avant, on disait que nous étions « postmodernes ». Mais cela fait déjà un certain temps. Je ne sais pas ce que nous sommes maintenant.
À chaque époque, on a affirmé que « c’est une nouvelle ère » et que, par conséquent, « maintenant tout sera différent ». Quand l’Amérique a été découverte, on l’a appelée « le Nouveau Monde », et beaucoup ont imaginé que dans ce « nouveau monde » tout serait différent. Ça l’a été et ça ne l’a pas été. Les vieilles maladies, tant physiques que spirituelles, ont voyagé avec eux.
Mais cette question des « moments décisifs », quand nous nous trouvons devant « un carrefour », peut être retracée encore plus loin. Le choix entre vivre dans la fidélité à Dieu et agir comme des intendants de sa Création, ou essayer de vivre comme des êtres « autonomes » qui deviennent des « seigneurs » de la Création, est celui auquel nos premiers parents ont été confrontés. Leur choix est un choix que nous affrontons encore et encore tout au long de l’histoire. C’est pourquoi le récit est si fondamental, et c’est pourquoi nous y revenons encore et encore.
Alors revenons à Gaudium et spes. Face à tous les changements qu’ils avaient vécus, les Pères conciliaires étaient convaincus que l’aide que l’Église avait à offrir à l’humanité était la « bonne nouvelle » pérenne de la révélation que Dieu fait de lui-même en Christ. Les deux passages clés du document que le pape saint Jean-Paul II a cités encore et encore se trouvent dans Gaudium et spes 22 et 24 : « En réalité, le mystère de l’homme ne s’éclaire que dans le mystère du Verbe incarné » ; et « le Seigneur, quand il prie le Père “que tous soient un… comme nous aussi nous sommes un”, ouvre des perspectives fermées à la raison humaine, suggère une certaine ressemblance entre l’union des personnes divines et l’union des fils de Dieu dans la vérité et dans la charité. Cette ressemblance montre que l’homme, seule créature terrestre que Dieu a aimée pour elle-même, ne peut trouver sa propre plénitude que dans le don sincère de lui-même ».
Nous sommes confrontés à un « choix décisif ». Mais ne nous y trompons pas : c’est un choix que nous affrontons tous les jours. Nous pouvons choisir d’essayer d’être Dieu, ou nous pouvons choisir d’être « à l’image de Dieu » tel que le Christ nous l’a révélé. Dans la mesure où nous choisissons d’être des instruments de l’amour de Dieu, tout ira bien pour nous. Dans la mesure où nous choisissons le chemin qui consiste à essayer d’être Dieu, la douleur et la mort nous attendent probablement. Chaque époque est confrontée à ses propres défis. Nos défis sont nouveaux ; la nature du choix ne l’est pas.
À propos de l’auteur
Randall Smith occupe la Chaire de Théologie J. Michael Miller à l’Université de St. Thomas, à Houston. Son livre le plus récent, Mapping the Itinerarium: A Companion to Bonaventure’s Journey of the Mind into God, vient d’être publié par Emmaus Press. Ses articles peuvent être trouvés ici : Randall Smith Portfolio.