Par Alden Abbott
Les évêques catholiques d’Arlington et de Richmond, Michael Burbidge et Barry Knestout, ont exhorté les habitants de Virginie à rejeter, le mois prochain, la Question 1 du bulletin de vote, un amendement constitutionnel proposé qui élargirait l’accès légal à l’avortement. Les évêques ont averti que la mesure établirait un prétendu droit fondamental à l’avortement « jusqu’au moment même de la naissance et pour toute personne », y compris les mineurs ; mettrait en danger la santé et la sécurité des femmes ; exclurait les parents des décisions concernant leurs filles mineures ; et protégerait des conséquences légales ceux qui participent aux avortements. Leur conclusion fut sans équivoque : la proposition est « extrême, dangereuse, radicale et horrible ».
Cette déclaration rappelle avec force que la culture de la mort n’est pas une abstraction. Elle apparaît chaque fois que la loi traite la destruction délibérée d’une vie humaine innocente comme un droit, un service ou une forme de compassion. Elle apparaît dans la normalisation de l’avortement et dans l’acceptation croissante de l’euthanasie et du suicide assisté. Elle apparaît aussi lorsque le handicap, la dépendance, l’âge et la maladie sont présentés comme des raisons pour lesquelles une vie humaine serait devenue moins digne de protection. L’intervention des évêques soulève donc une question qui va bien au-delà de la Virginie : le moment est-il venu pour le Vatican de renouveler la proclamation publique de la culture de la vie par l’Église ?
Saint Jean-Paul II a répondu à cette question en 1995 avec une clarté extraordinaire dans Evangelium vitae. La vie humaine, enseigna-t-il, est un don de Dieu et possède une dignité sacrée et inviolable depuis la conception jusqu’à la mort naturelle. L’Évangile de la Vie n’est pas un programme politique limité. Il fait partie de l’Évangile lui-même, car toute personne est faite à l’image de Dieu et appelée à la communion avec Lui. L’avortement et l’euthanasie ne sont pas simplement des options sociales malheureuses ni des questions sur lesquelles l’Église aurait une préférence particulière. Ce sont des violations graves de la loi morale, car elles attentent directement à la vie innocente. Aucun gouvernement ne peut transformer un tel attentat en un véritable droit humain.
Evangelium vitae insistait en outre sur le fait que défendre la vie exige plus que la condamnation d’actes concrets. Une culture de la vie doit protéger les mères, les enfants, les personnes handicapées, les personnes âgées et les mourants ; soutenir les familles qui traversent des difficultés ; offrir de véritables soins plutôt que l’abandon ; et résister à la tentation de mesurer la valeur humaine par la productivité, l’indépendance ou la santé. L’autorité publique a le devoir de défendre le bien commun, et le droit à la vie est le fondement sur lequel reposent tous les autres droits. Ainsi, l’encyclique unissait la vérité morale à la miséricorde, et la protection légale à une civilisation de la solidarité.
Près de trois décennies plus tard, la nécessité de cet enseignement est devenue plus urgente. Dans de nombreuses juridictions, l’avortement est passé d’une tolérance dans des circonstances limitées à une description comme un droit constitutionnel fondamental. L’avortement chimique et le tourisme abortif ont facilité la dissimulation de la destruction de la vie à naître. À l’autre extrémité de la vie, l’euthanasie et le suicide assisté sont passés de propositions exceptionnelles à des caractéristiques acceptées des politiques publiques. (Cinq pour cent des Canadiens meurent déjà par l’AMM — l’« Aide médicale à mourir » —, un chiffre qui ne fera qu’augmenter). Dans certains endroits, on demande de plus en plus aux familles de considérer la mort comme une solution à la souffrance, au coût, à la dépendance ou à l’inconfort social. Le langage de l’autonomie peut masquer la réalité que les personnes vulnérables peuvent se sentir poussées à choisir la mort pour ne pas être un fardeau pour les autres.
À la lumière de tout cela, le Pape Léon XIV devrait publier une encyclique dédiée spécifiquement au renouvellement d’Evangelium vitae pour l’époque actuelle. Il existe un précédent vénérable. La Centesimus annus de Jean-Paul II a repris et mis à jour la Rerum novarum de Léon XIII un siècle après sa publication, appliquant des principes pérennes à des circonstances économiques et politiques changeantes. Une nouvelle encyclique pourrait faire de même avec l’Évangile de la Vie. Elle pourrait réaffirmer les enseignements centraux d’Evangelium vitae tout en abordant les nouvelles technologies, les revendications constitutionnelles, les pressions médicales, le déclin démographique et le mouvement international qui cherche à redéfinir l’avortement et la mort assistée comme des droits humains.
Une telle encyclique serait également une prolongation naturelle de l’enseignement public de Léon. Sa première encyclique, Magnifica humanitas, affirme déjà que le droit à la vie s’étend de la conception à la mort naturelle, et désigne l’avortement provoqué, la mort d’innocents et l’euthanasie comme des maux graves. Une encyclique dédiée à la vie pourrait donner à ces affirmations un cadre théologique, moral et pastoral soutenu. Elle pourrait indiquer aux évêques catholiques du monde entier — y compris les évêques des Églises catholiques orientales — de faire de l’opposition aux politiques gouvernementales qui promeuvent l’avortement et l’euthanasie une priorité pastorale.
Le document devrait être ferme sur les principes sans devenir partisan. L’Église doit distinguer la certitude de l’enseignement moral de la prudence qu’exige le traitement des lois et politiques concrètes. Mais la prudence ne peut signifier le silence lorsque les gouvernements redéfinissent le fait de tuer comme un « droit » ou la « compassion » comme l’abandon des vulnérables. Les évêques devraient encourager les catholiques à défendre la vie sur la place publique et, en même temps, exiger une aide concrète pour les femmes en situation de grossesse difficile, un soutien généreux aux familles, la réforme de l’adoption, l’inclusion des personnes handicapées et des soins palliatifs de haute qualité. La culture de la vie ne sera pas convaincante si elle se présente uniquement comme une interdiction. Elle doit s’incarner dans des habitudes d’accompagnement et d’amour sacrificiel.
Le moment actuel peut également contenir des motifs inattendus d’espoir. Les nouvelles sur un intérêt renouvelé pour le catholicisme chez certains jeunes, l’augmentation des baptêmes d’adultes en France et la soif de tradition et de transcendance aux États-Unis et ailleurs suggèrent que la résignation face aux avancées séculières n’est pas le seul avenir possible. Ces signes doivent être décrits avec mesure ; ils n’effacent pas les défis démographiques et culturels de l’Église. Cependant, ils montrent pourquoi la clarté importe. Une génération qui cherche une explication cohérente de la dignité humaine mérite d’entendre que la vie n’est pas jetable, que la souffrance n’annule pas la valeur et que la liberté est ordonnée à l’amour et non à l’autodestruction.
Le monde a passé trop de temps à s’accommoder de la dégradation de la vie humaine par des lois et des politiques. La Question 1 du bulletin de vote de Virginie est un avertissement parmi tant d’autres. L’Église devrait y répondre, ainsi qu’à la crise plus large qu’elle représente, avec la confiance et la compassion de l’Évangile. Les temps sont mûrs pour que le Pape Léon XIV réaffirme la culture de la vie, et le moment d’agir est maintenant.
À propos de l’auteur
Alden Abbott est chercheur principal au Mercatus Center de l’Université George Mason, où il se consacre aux questions de défense de la concurrence. Avant de rejoindre Mercatus, M. Abbott a été conseiller général de la Commission fédérale du commerce (FTC) de 2018 au début de 2021, poste dans lequel il a représenté la Commission devant les tribunaux et fourni des conseils juridiques à ses représentants. Avant de travailler à la FTC, M. Abbott a travaillé à la Heritage Foundation et chez BlackBerry Ltd. Il a également été professeur adjoint à l’Antonin Scalia Law School de l’Université George Mason de 1991 à 2018. M. Abbott est titulaire d’un doctorat en droit (J.D.) de la Harvard Law School et d’une maîtrise en économie de l’Université de Georgetown.