León XIV a averti que l’Église ne peut adapter le contenu de l’Évangile aux « modes culturelles » pour le rendre plus acceptable, et a rappelé que la Parole de Dieu et la Tradition doivent rester le critère ultime pour discerner les changements de la société.
Lors de l’audience générale tenue ce mercredi 7 octobre sur la place Saint-Pierre, le Pape a repris son cycle de catéchèses sur les documents du Concile Vatican II et a consacré sa réflexion à la mission de l’Église dans le monde contemporain, à partir des numéros 40-45 de la constitution pastorale Gaudium et spes.
Le Pontife a indiqué que l’Église doit regarder le monde de manière positive et prêter attention à ce qui se passe dans la société, tout en maintenant « un esprit équilibré et libre des modes culturelles » et en restant ferme « dans la garde et la présentation du message évangélique dans son intégralité ».
« Certes, ce n’est pas en diluant les contenus et en adoucissant les exigences que l’on peut rendre le christianisme attractif », a affirmé Léon XIV, reprenant des paroles prononcées le mois dernier devant le Dicastère pour l’Évangélisation.
Le Pape a également rappelé que la séparation entre la foi professée et la vie quotidienne constitue, selon Gaudium et spes, « l’une des plus graves erreurs de notre époque », et a souligné particulièrement la mission des laïcs, appelés à porter l’esprit chrétien dans la famille, au travail et dans les différents domaines de la société.
Nous offrons ci-dessous la catéchèse intégrale de Léon XIV :
Catéchèse – Les documents du Concile Vatican II. IV. Constitution pastorale Gaudium et spes 5. La mission de l’Église dans le monde contemporain (GS, 40-45)
Frères et sœurs, bonjour et bienvenue !
Reprenant la réflexion sur la Constitution conciliaire Gaudium et spes (GS), nous considérons aujourd’hui le quatrième chapitre de la première partie consacré à la mission de l’Église dans le monde contemporain.
Avant tout, le Concile rappelle que l’Église n’est pas « au-dessus » ou « à côté » du monde, mais qu’elle y est greffée. « Mundus reconciliatus Ecclesia », écrivait saint Augustin (Sermon 96) : l’Église est un monde déjà réconcilié avec Dieu ; nous sommes des pèlerins sur la terre et avec ce monde nous partageons la fragilité et la beauté (cf. GS, 40).
Comme le Fils de Dieu s’est incarné pour donner la vie au monde et le réconcilier avec le Père, ainsi l’Église habite dans le monde comme signe de l’incarnation de Dieu pour manifester son dessein de faire de nous tous ses enfants dans une unique grande famille humaine. C’est pourquoi l’Église chemine dans l’histoire au milieu des peuples et des cultures et « cet entrelacement de vie avec les peuples lui fait comprendre de plus en plus que sa mission a une portée historique et implique une responsabilité quant à la manière dont se tissent les relations sociales » (Lettre enc. Magnifica humanitas, 19).
La première mission de l’Église est d’aider les personnes à prêter attention aux questions profondes de la vie : celles sur notre origine et notre destin, ainsi que celles sur le sens de l’amour et de la souffrance (cf. GS, 41). La logique du profit à tout prix et la manipulation de l’information risquent d’exercer une pression indue pour que les personnes s’adaptent à un style de vie centré sur la consommation de biens matériels, mais notre cœur est fait pour regarder vers le haut.
Les Pères du Concile rappellent que la mission de l’Église se réalise aussi en contribuant à la construction de la cité terrestre. Cependant, ses méthodes et sa finalité ne sont pas principalement de caractère politique, mais consistent dans le témoignage de la foi et de la charité, ainsi que dans l’engagement pour la justice, la paix, la fraternité. En adorant le Christ, le Juste qui est mort pour les injustes, le croyant ne peut accepter l’oppression des petits et des pauvres, ni non plus ces structures injustes qui perpétuent les conditions de dépendance et d’injustice. La Doctrine sociale de l’Église oriente l’action des chrétiens, qui collaborent avec toutes les personnes de bonne volonté à promouvoir le bien commun. L’Église, par conséquent, « ne désire rien tant que de se développer librement, au service de tous, sous tout régime politique qui reconnaît les droits fondamentaux de la personne et de la famille et les impératifs du bien commun » (GS, 42).
Pour accomplir efficacement la mission évangélique, il est nécessaire que chaque baptisé s’engage à coopérer avec la grâce de l’Esprit Saint, afin que sa foi soit vivante et s’exprime dans des comportements cohérents. En effet, comme le rappellent les Pères conciliaires, la séparation entre la foi professée et la vie quotidienne « doit être considérée comme l’une des plus graves erreurs de notre époque » (GS, 43).
Gaudium et spes réserve une mention particulière (cf. ibid.) à la mission des fidèles laïcs, qui, en vertu du Baptême, sont appelés à animer le monde avec l’esprit chrétien et la vision de l’Évangile. Les lieux principaux de cette action, qui peut bien se définir comme sacerdotale, sont sans doute la famille et l’activité professionnelle, mais elle s’étend à tous les domaines de la vie.
Enfin, l’Église est toujours attentive à ce qui se passe et se développe dans la société (cf. GS, 44). Il appartient à tout le Peuple de Dieu, surtout aux pasteurs et aux théologiens, de discerner ce qui dans les cultures de notre temps mérite considération, ayant toujours comme critère suprême de discernement la Parole de Dieu et la Tradition de l’Église. Cela requiert un esprit équilibré et libre des modes culturelles, capable de regarder le monde de manière positive et, en même temps, ferme dans la garde et la présentation du message évangélique dans son intégralité. En effet, « Certes, ce n’est pas en diluant les contenus et en adoucissant les exigences que l’on peut rendre le christianisme attractif » (Discours à la Plénière du Dicastère pour l’Évangélisation – Section questions fondamentales de l’évangélisation du monde, 28 mai 2026).
Chers amis, l’Église, tandis qu’elle chemine dans l’histoire, « ne prétend qu’une seule chose : l’avènement du royaume de Dieu et le salut de toute l’humanité » (GS, 45). À cette fin, elle s’oriente surtout à travers la sainteté personnelle et l’amour fraternel. Écrivait saint Paul VI : « Sans cette marque de sainteté, notre parole ouvrira difficilement une brèche dans le cœur des hommes de ce temps. Elle risque de devenir vaine et stérile » (Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, 76). Faisons-nous donc dociles à l’action de l’Esprit Saint, afin qu’il nous aide à vivre dans la sainteté et la charité, pour que le monde puisse croire et avoir de l’espérance.