Papst Leo XIV hat davor gewarnt, dass die Kirche den Inhalt des Evangeliums nicht an die „kulturellen Moden“ anpassen darf, um ihn annehmbarer zu machen, und erinnerte daran, dass das Wort Gottes und die Tradition weiterhin das letzte Kriterium zur Unterscheidung der gesellschaftlichen Veränderungen bleiben müssen.
Während der Generalaudienz, die am Mittwoch, dem 7. Oktober, auf dem Petersplatz stattfand, nahm der Papst seinen Katechesenzyklus über die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils wieder auf und widmete seine Reflexion der Mission der Kirche in der heutigen Welt, ausgehend von den Nummern 40-45 der Pastoralkonstitution Gaudium et spes.
Der Pontifex wies darauf hin, dass die Kirche die Welt positiv betrachten und auf das achten muss, was in der Gesellschaft geschieht, dabei jedoch gleichzeitig „eine ausgeglichene und von kulturellen Moden freie Gesinnung“ bewahren und „bei der Bewahrung und Darlegung der evangelischen Botschaft in ihrer Ganzheit“ fest bleiben muss.
„Gewiss ist es nicht durch Verdünnung der Inhalte und Abschwächung der Anforderungen, dass das Christentum attraktiv gemacht werden kann“, erklärte Leo XIV. und griff damit Worte auf, die er im vergangenen Mai vor dem Dikasterium für die Evangelisierung gesprochen hatte.
Der Papst erinnerte auch daran, dass die Trennung zwischen dem bekannten Glauben und dem alltäglichen Leben gemäß Gaudium et spes „einer der schwerwiegendsten Irrtümer unserer Zeit“ darstellt, und hob insbesondere die Mission der Laien hervor, die dazu berufen sind, den christlichen Geist in die Familie, in die Arbeit und in die verschiedenen Bereiche der Gesellschaft zu tragen.
Im Folgenden bieten wir die vollständige Katechese von Papst Leo XIV. an:
Katechese – Die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils. IV. Pastoralkonstitution Gaudium et spes 5. Die Mission der Kirche in der heutigen Welt (GS, 40-45)
Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen!
Bei der Wiederaufnahme der Reflexion über die Konzilskonstitution Gaudium et spes (GS) betrachten wir heute das vierte Kapitel des ersten Teils, das der Mission der Kirche in der heutigen Welt gewidmet ist.
Zunächst erinnert das Konzil daran, dass die Kirche nicht „über“ oder „neben“ der Welt steht, sondern in sie eingepflanzt ist. „Mundus reconciliatus Ecclesia“, schrieb der heilige Augustinus (Predigt 96): Die Kirche ist eine Welt, die bereits mit Gott versöhnt ist; wir sind Pilger auf Erden und teilen mit dieser Welt die Zerbrechlichkeit und die Schönheit (vgl. GS, 40).
Wie der Sohn Gottes Fleisch geworden ist, um der Welt das Leben zu schenken und sie mit dem Vater zu versöhnen, so wohnt die Kirche in der Welt als Zeichen der Menschwerdung Gottes, um seinen Plan zu offenbaren, uns alle zu seinen Kindern in einer einzigen großen menschlichen Familie zu machen. Daher geht die Kirche in der Geschichte inmitten der Völker und Kulturen und „diese Verflechtung des Lebens mit den Völkern lässt sie immer mehr verstehen, dass ihre Mission eine historische Reichweite hat und eine Verantwortung für die Art und Weise mit sich bringt, wie die sozialen Beziehungen gestaltet werden“ (Enzyklika Magnifica humanitas, 19).
Die erste Mission der Kirche besteht darin, den Menschen zu helfen, auf die tiefen Fragen des Lebens zu achten: jene nach unserem Ursprung und unserem Ziel sowie jene nach dem Sinn von Liebe und Leid (vgl. GS, 41). Die Logik des Vorteils um jeden Preis und die Manipulation von Informationen laufen Gefahr, einen unangemessenen Druck auszuüben, damit sich die Menschen einem Lebensstil anpassen, der auf den Konsum materieller Güter ausgerichtet ist, aber unser Herz ist dafür gemacht, nach oben zu schauen.
Die Väter des Konzils erinnern daran, dass die Mission der Kirche auch darin besteht, zum Aufbau der irdischen Stadt beizutragen. Ihre Methoden und ihr Ziel sind jedoch nicht in erster Linie politischer Natur, sondern bestehen im Zeugnis des Glaubens und der Liebe zusammen mit dem Engagement für Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit. Indem der Gläubige Christus, den Gerechten, anbetet, der für die Ungerechten starb, kann er die Unterdrückung der Kleinen und Armen nicht akzeptieren, noch jene ungerechten Strukturen, die die Bedingungen der Abhängigkeit und Ungerechtigkeit aufrechterhalten. Die Soziallehre der Kirche leitet das Handeln der Christen, die mit allen Menschen guten Willens am Gemeinwohl mitwirken. Die Kirche „wünscht nichts sehnlicher, als sich frei zu entfalten, im Dienst aller, unter jedem politischen Regime, das die Grundrechte der Person und der Familie sowie die Erfordernisse des Gemeinwohls anerkennt“ (GS, 42).
Um die evangelische Mission wirksam zu erfüllen, ist es notwendig, dass jeder Getaufte sich verpflichtet, mit der Gnade des Heiligen Geistes zusammenzuwirken, damit sein Glaube lebendig ist und sich in kohärenten Verhaltensweisen ausdrückt. Tatsächlich, wie die Konzilsväter erinnern, muss die Trennung zwischen dem bekannten Glauben und dem täglichen Leben „als einer der schwerwiegendsten Irrtümer unserer Zeit betrachtet werden“ (GS, 43).
Gaudium et spes widmet der Mission der gläubigen Laien eine besondere Erwähnung (vgl. ebd.), die kraft der Taufe dazu berufen sind, die Welt mit dem christlichen Geist und der Sicht des Evangeliums zu beseelen. Die wichtigsten Orte dieser Handlung, die durchaus als priesterlich bezeichnet werden kann, sind zweifellos die Familie und die berufliche Tätigkeit, sie erstreckt sich jedoch auf alle Bereiche des Lebens.
Schließlich ist die Kirche immer aufmerksam auf das, was in der Gesellschaft geschieht und sich entwickelt (vgl. GS, 44). Es ist Aufgabe des ganzen Gottesvolkes, vor allem der Hirten und Theologen, zu unterscheiden, was in den Kulturen unserer Zeit der Beachtung würdig ist, wobei immer das Wort Gottes und die Tradition der Kirche als oberstes Kriterium der Unterscheidung dienen. Dies erfordert eine ausgeglichene und von kulturellen Moden freie Gesinnung, die fähig ist, die Welt positiv zu betrachten und gleichzeitig fest in der Bewahrung und Darlegung der evangelischen Botschaft in ihrer Ganzheit zu bleiben. Tatsächlich „ist es gewiss nicht durch Verdünnung der Inhalte und Abschwächung der Anforderungen, dass das Christentum attraktiv gemacht werden kann“ (Ansprache an die Vollversammlung des Dikasteriums für die Evangelisierung – Sektion Grundsatzfragen der Evangelisierung der Welt, 28. Mai 2026).
Liebe Brüder und Schwestern, die Kirche, während sie in der Geschichte unterwegs ist, „bezweckt nur eines: das Kommen des Reiches Gottes und das Heil der ganzen Menschheit“ (GS, 45). Zu diesem Zweck orientiert sie sich vor allem durch persönliche Heiligkeit und brüderliche Liebe. Papst Paul VI. schrieb: „Ohne dieses Merkmal der Heiligkeit wird unser Wort kaum in die Herzen der Menschen unserer Zeit eindringen. Es läuft Gefahr, vergeblich und fruchtlos zu werden“ (Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, 76). Lasst uns daher der Führung des Heiligen Geistes folgen, damit er uns hilft, in Heiligkeit und Liebe zu leben, damit die Welt glauben und hoffen kann.