Par Fr. Benedict Kiely
Jaïre, un officier de la synagogue de Jérusalem, demande à Jésus de venir chez lui et de guérir sa fille, qui est gravement malade. Selon l’Évangile de saint Marc, Jésus se hâte vers sa maison, mais en chemin on lui annonce qu’elle est morte. À son arrivée, le Seigneur, qui voit ce que les autres ne peuvent voir et sait que la gloire de Dieu va se révéler, leur dit que la fillette n’est pas morte, mais qu’elle dort. On se moque de Lui ; certaines traductions disent qu’« ils se moquaient ».
Le Seigneur entre dans la chambre de la fillette, lui prend la main et, en araméen, dit : « Talitha koumi – fillette, lève-toi ». Elle se réveille aussitôt et se met debout.
Seul le Christ peut rendre la vie aux morts, ou ranimer ce qui semble mort.
Pendant des siècles, des tyrans comme Napoléon, Hitler, Staline ou les disciples de Mahomet ont prétendu avoir donné la mort à l’Église. Mais Elle s’est toujours relevée.
En contemplant les scènes que nous avons vues cette semaine en France lors de la visite du pape Léon, il est naturel de penser à la fois à ces paroles orgueilleuses des tyrans et des démagogues et à l’histoire de la fille de Jaïre.
La France, appelée pendant des siècles la « fille aînée de l’Église », dort depuis longtemps. Les horreurs déchaînées dans ce pays avec le régicide du Roi et de la Reine, et la terreur de la Révolution de 1789, ont semblé, à bien des égards, avoir tué la petite fille de l’Église. Les effets ultérieurs, pourrions-nous dire, de la révolution et de ce qu’on appelle les Lumières ont créé une société française — comme une grande partie de la société européenne — qui est, selon les mots du pape Léon, « profondément sécularisée ».
Et pourtant, un million de personnes se sont alignées sur les Champs-Élysées à Paris pour voir le pape. Des milliers de jeunes l’ont accueilli avec enthousiasme. Et, comme nous le savons, la France est l’épicentre même de ce qu’on appelle le « renouveau silencieux » du catholicisme, bien que la semaine dernière en France ait été plutôt bruyante.
Un sage commentateur français l’a appelé l’« Avent de l’Église » en France. Un autre ami, journaliste, m’a dit qu’« une page de l’histoire avait été tournée ».
L’Avent, bien sûr, signifie la venue du Roi, l’arrivée attendue. C’est précisément pour cela que la saison précédant Noël porte ce nom : nous célébrons Sa première venue dans l’Incarnation et nous attendons Sa Seconde Venue dans la gloire lorsque, selon les paroles du grand hymne de l’Avent, « Tout œil le verra maintenant / Vêtu d’une majesté redoutable ».
Le commentateur français a poursuivi en disant que l’Église ravivée se levait pour contrer les effets délétères et mortifères du sécularisme et du nihilisme. Les athées militants, les nihilistes, les enfants de 1968 (les soixante-huitards, comme on les appelle en France), se moqueraient si on leur disait que la petite fille se lèverait.
Léon XIV a déclaré à Paris que « les gens redécouvrent l’Évangile et embrassent la Foi », précisément à cause du vide et de l’insatisfaction qu’engendre une société sans Dieu. Il l’a appelé la « petite flamme que l’Esprit Saint a allumée dans l’obscurité de la nuit ».
Andrew Breitbart, dit-on, a inventé la formule selon laquelle « la politique est en aval de la culture ». C’est vrai, plus ou moins, selon les circonstances. Mais, plus significativement encore, la culture est — ou devrait être — en aval de la religion.
Léon a observé que la France n’était pas seulement une société sécularisée, mais une « culture profondément sécularisée ». L’avortement, désormais démoniaquement consacré dans la Constitution française, et une loi sur l’euthanasie soutenue avec enthousiasme par le Napoléon du discount, Emmanuel Macron, ont été adoptés seulement quelques semaines avant l’arrivée du pape.
Et pourtant, une culture autrefois profondément formée par la Foi, imprégnée au fil des générations par la tradition des saints, des artistes et des érudits — si magnifiquement illustrée lors de la veillée des jeunes avec le pape au Stade de France — peut, même si ses racines ont été oubliées ou volontairement obscurcies, renaître lorsque son fondement est renouvelé.
Au cours de l’année dernière, j’ai passé du temps avec différents groupes de jeunes catholiques français fidèles. Certains sont dévots de la messe en latin ; certains sont de nouveaux convertis à la Foi ; certains appartiennent à des communautés charismatiques ou nouvelles ; certains sont simplement des membres ordinaires et pieux d’une paroisse.
Tous sont invariablement joyeux, remplis non seulement d’une joie de vivre, mais d’une joie de l’esprit. Ce qui est significatif, c’est qu’ils sont étonnamment imprégnés de culture française d’une manière que l’on ne trouve malheureusement ni au Royaume-Uni ni dans les États-Unis de plus en plus sécularisés.
Bien que des questions superficielles de nourriture et de boisson et les traditions spécifiques des différentes régions de France marquent ces jeunes, ils ont aussi une connaissance et un respect profonds de leur histoire nationale commune.
Un jeune converti m’a raconté l’histoire de son entrée dans la Foi. Son frère lui a demandé d’être le parrain de son fils. Il a compris qu’il devait le prendre au sérieux et a demandé le Baptême.
Quand je lui ai demandé si le frère pratiquait, il a répondu que non, mais qu’il se rendait compte que tout le fondement de la France était chrétien. (Une réaction, peut-être, aux menaces pesant sur l’identité nationale de la France dues à l’immigration incontrôlée et au radicalisme politique des dernières années.)
Le jeune homme a décrit cela comme une « porte d’entrée à la Foi ». Cette humble histoire peut être la raison centrale pour laquelle la culture française, ravivée et assumée, devient un véhicule pour le renouveau de la Foi.
C’est un moment d’immense espoir et d’inspiration pour nous tous. Non seulement en France, mais partout où ce renouveau émerge, l’Église doit « reconnaître, accueillir et protéger » cette petite flamme, comme l’a dit Léon XIV.
Ce qui semble mort peut s’éveiller, si la main du Christ le touche. La Déesse de la Raison, jadis intronisée à Notre-Dame de Paris par les disciples de la Révolution athée, semble avoir été définitivement écartée. La Foi, comme l’a écrit un jour Hilaire Belloc, est le « seul phare dans cette nuit, s’il y a un phare ».
Comme nous le voyons, cela est vrai même pour la « première fille » de l’Église, longtemps perdue.
À propos de l’auteur
Le père Benedict Kiely est prêtre de l’Ordinariat de Notre-Dame de Walsingham. Il est le fondateur de Nasarean.org, qui aide les chrétiens persécutés.