Par Robert Royal
Deo volente, et si les interruptions du trafic aérien me le permettent, je serai chez moi ce matin après un tardif pèlerinage en Amérique suite à un été surchargé. J’avais prévu de suivre El Camino Real (« La Voie Royale ») en Californie, en partant de San Diego et en avançant vers le nord, en m’arrêtant dans plusieurs missions fondées pour la plupart par des franciscains espagnols, jusqu’à San Francisco et aux deux derniers sites de l’autre côté de la baie, San Rafael et Sonoma. La foi est dogme et culte, mais c’est aussi une expérience vécue de ce qui reste une histoire sacrée. Nos évêques auraient bien fait de nous rappeler bien davantage la présence catholique significative, continue, mais aujourd’hui souvent oubliée, sur cette terre, alors que la nation célèbre son 250e anniversaire.
Les routes et sentiers côtiers de Californie ont commencé comme des chemins piétonniers du XVIIIe siècle, tracés pour la plupart par des frères franciscains (un chemin « royal » seulement en aspiration à l’époque). Aujourd’hui, la California 101 suit essentiellement ce que les missionnaires ont ouvert à pied. Tous ces noms de saints le long du Pacifique – et une capitale appelée Sacramento – reflètent la longue et riche histoire du travail missionnaire de l’Église dans les Amériques.
Il est approprié que nous ayons commencé à San Diego, car Diego est une variante du nom espagnol de Santiago. Cette première des missions évoque le Camino de Santiago à Compostelle, le plus célèbre des pèlerinages chrétiens. Les frères missionnaires, cependant, n’étaient pas en pèlerinage spirituel, mais étaient implacables et intrépides dans la poursuite du mandat dominical de prêcher l’Évangile à toutes les nations.
Les récits révisionnistes d’aujourd’hui réduisent souvent leurs efforts à une simple collaboration à la colonisation – même les actes saints du grand saint Junípero Serra. Les missions ont certes dû s’appuyer sur un certain soutien de soldats espagnols. Mais la Californie du XVIIIe siècle était un territoire magnifique, bien que abrupt, pas un endroit propice à l’exploitation. Des couples de franciscains et une poignée de soldats dans chaque mission ont mené l’exploration, le développement et – surtout – l’évangélisation.
La meilleure façon de connaître tout cela est, bien sûr, de faire l’effort de visiter physiquement certains sites soi-même. Mais nous avons aussi les œuvres du grand historien catholique américain Kevin Starr, qui a enseigné dans plusieurs universités et a été pendant une décennie le bibliothécaire officiel de Californie. Dans California, et surtout dans Continental Ambitions: Roman Catholics in North America, Starr raconte une histoire catholique fascinante et émouvante.
J’avais visité certaines des missions auparavant, mais jamais de manière délibérée. San Juan Capistrano est l’une de mes favorites, tant pour sa pure beauté que parce que l’industrie vinicole de Californie y a commencé. Le premier miracle de Notre Seigneur, aux noces de Cana, a transformé l’eau en vin de grande qualité et en abondance. Et à la Dernière Cène, il nous a donné le pain et le vin comme son corps et son sang. Que nul abstème ni fondamentaliste du jus de raisin ne nie ce don chrétien.
Plusieurs missions ont été endommagées par des tremblements de terre – et reconstruites – au fil des ans. Des parties de Capistrano, par exemple, rappellent le type de ruines évocatrices que l’on voit à Rome. Mais certaines sont toujours en activité : il y a eu des funérailles à Capistrano et à Santa Bárbara ces derniers jours, et un mariage à Carmel.
La mission de Carmel (plus proprement San Carlos Borromeo) est la plus impressionnante. Il y a une église carmélitaine profondément contemplative au bord de l’océan à Carmel-by-the-Sea, qui a donné son nom à la ville. Mais dans la « mission » de Carmel reposent les restes mortels de saint Junípero Serra dans une église restaurée avec soin par des artisans locaux. Serra est largement oublié, même par les catholiques d’aujourd’hui, mais ses contributions à l’État de Californie et à l’Amérique dépassent presque le croyable.
Né à Majorque, de paysans pauvres, il savait pourtant dès le début qu’il avait une vocation. Au séminaire, il s’est distingué académiquement et est devenu professeur de théologie. À 35 ans, il a ressenti l’appel au travail missionnaire. Il a quitté une vie universitaire confortable, entrepris la traversée de 70 jours jusqu’à Veracruz, étudié à l’école des missionnaires de Mexico et travaillé au Mexique même avant de partir pour la Californie, où il a fondé sept missions et baptisé des milliers de personnes.
Toute la question des « missions » suscite aujourd’hui des préoccupations concernant l’impérialisme, le colonialisme, la domination culturelle et tous les doutes actuels de notre culture occidentale – tristement, même dans l’Église. La vérité est qu’aucune interaction entre les peuples autochtones et les Européens n’a pu être parfaitement harmonieuse. Mais si l’on regarde avec détachement ce que les frères ont fait, c’était héroïquement charitable.
Ce sont eux qui ont le plus protégé les peuples autochtones – qui à l’époque étaient des chasseurs-cueilleurs nomades – de figures beaucoup moins charitables ; ils leur ont enseigné des compétences comme l’agriculture, l’élevage, le tissage, le catéchisme et bien plus encore. Fils d’agriculteurs, le P. Serra faisait lui-même le travail physique aux côtés des Indiens et des Espagnols.
En fait, lorsque le Mexique nouvellement indépendant puis les États-Unis ont vendu les missions à des éleveurs, cela a provoqué la pire perturbation des vies autochtones. L’Église a demandé au président Lincoln en 1865 de rendre les propriétés : le gouvernement a rendu les bâtiments, mais a refusé de rendre les terres aux autochtones.
Seuls nos doutes actuels sur nous-mêmes nous amènent à croire qu’il aurait mieux valu laisser les chasseurs-cueilleurs nomades de cette époque comme ils étaient, plutôt que de les intégrer de la manière la plus bienveillante possible dans un monde plus large – y compris la chrétienté.
C’est une forme d’infidélité en notre temps de croire qu’accueillir les « marginalisés » signifie ne pas les introduire dans ce que Dieu lui-même nous a révélé. Ou que sortir vers les « périphéries » signifie d’une certaine manière ne pas attirer les gens vers l’intérieur, mais s’éloigner de notre propre héritage chrétien.
Après un contact quotidien avec ce patrimoine catholique américain inspirant, il est quelque peu choquant de revenir aux crises habituelles – l’Iran, l’Ukraine, Gaza, le prix de l’essence, l’inflation, la synodalité, les guerres liturgiques – qui ne semblent pas avoir beaucoup changé pendant les jours d’absence. Il faut les affronter, bien sûr, mais peut-être y a-t-il quelque chose à apprendre de la pure audace, de la persévérance, du courage et de la fidélité de ces pères franciscains confrontés à des difficultés au moins aussi graves que celles auxquelles nous faisons face. Et peut-être que leur exemple jette une lumière différente – et très nécessaire – sur la façon d’affronter nos propres défis.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West et A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.