Par Michael Pakaluk
Cherchez dans le Catéchisme, dans le Compendium de la doctrine sociale de l’Église, voire sur l’ensemble du site du Vatican — cherchez autant que vous voulez — un enseignement sur ce que nous appelons la « dette nationale ». Vous ne le trouverez pas. Vous pouvez certes trouver un enseignement sur la dette que les nations les plus pauvres doivent aux plus riches, la « dette extérieure », mais pas sur la dette qu’un gouvernement accumule en finançant des déficits.
Un peu de contexte : chaque année, le gouvernement fédéral des États-Unis dépense environ 2 000 milliards de dollars de plus qu’il ne perçoit et émet des obligations pour financer ce déficit. Le déficit de chaque année, lorsqu’il n’est pas soldé, s’ajoute à la « dette nationale ». La semaine dernière, cette dette accumulée a fait la une des journaux en dépassant les 40 000 milliards de dollars. Dans environ quatre ans, elle atteindra 50 000 milliards. La dette actuelle représente environ sept fois les recettes annuelles du gouvernement. La proportion est comparable à celle d’un couple gagnant ensemble 50 000 dollars par an et ayant des dettes de carte de crédit de 350 000 dollars.
Imaginez un tel couple qui ne prêterait presque jamais attention à sa dette massive. Quand il le faisait, il ne parvenait pas à s’accorder sur un plan pour empêcher la dette de croître, car ils se disputaient sans cesse et chacun avait ses propres projets favoris. C’est notre gouvernement.
On dit : « Mais le gouvernement n’est pas un foyer ; il peut augmenter ses recettes à volonté par l’impôt, ou imprimer de l’argent ». La société politique, cependant, est un foyer. Notre nation est un foyer. Le gouvernement ne l’est pas. Il est plutôt la direction d’un foyer, investie d’une autorité souveraine.
L’autorité souveraine, par la loi naturelle, vient de Dieu. C’est la participation d’une créature à l’autorité de Dieu. Par conséquent, comme il s’agit de l’autorité d’une créature, la dernière chose qu’elle peut être est illimitée ; et comme elle est participation à l’autorité de Dieu, la dernière chose qu’elle peut être est arbitraire. Le gouvernement n’est pas un Léviathan. Le gouvernement ne peut pas faire quelque chose à partir de rien. Il doit exercer une administration responsable sur le foyer. L’analogie tient.
Quelle sorte de grand Léviathan peut-il être, de toute façon, s’il doit chaque année sortir sur les marchés et inciter d’autres pays (le Japon, le Royaume-Uni, la Chine) et des investisseurs à lui prêter des dizaines de milliers de milliards de dollars ? Avec nos querelles constantes et sans plan de stabilisation de la dette, on penserait qu’à terme, ces prêteurs exigeraient un rendement plus élevé.
Cela pourrait nous jeter dans un cercle vicieux, à mesure que le service de notre dette coûte de plus en plus cher et déprime l’activité économique. Un investisseur légendaire de fonds spéculatifs, Stanley Druckenmiller, a soutenu cette semaine dans le Wall Street Journal que c’est exactement ce que nous voyons maintenant (« Let the Bond Market Speak »). Il l’appelle « vol générationnel » (c’est-à-dire que les générations futures paieront). L’habituellement sobre Eurointelligence a été plus direct : « Nous pensons que cela se terminera par un défaut de paiement d’une certaine sorte. . . . Cela relève de la catégorie des choses qui finissent d’une manière ou d’une autre parce qu’elles ne sont pas viables ».
L’Église pense en siècles. Ce n’est pas que les gouvernements irresponsables qui accumulent des dettes qu’ils ne peuvent pas payer soient inconnus dans l’histoire du monde. Souvent, ces dettes ont été contractées pour que les rois puissent mener des guerres de vanité et de conquête. Typiquement, les dettes devenaient ensuite sans objet par la dévaluation de la monnaie, qui devient une forme de vol.
Comme l’a souligné Samuel Gregg (« Debt, Finance, and Catholics »), de nombreux théoriciens catholiques du début de l’époque moderne ont parlé avec dureté contre de tels gouvernements. Les évêques, eux aussi, étaient sagaces en la matière, en raison de la nécessité qu’avaient alors les théologiens d’être experts dans la casuistique de l’usure.
Qu’est-ce qui explique le silence de l’Église aujourd’hui ? Une partie de la raison est que nos évêques et papes manquent, en général, d’expérience réelle dans le commerce et de la formation théorique nécessaire en économie. Deux exceptions ont été Léon XIII, qui pouvait s’appuyer sur son ami, un véritable génie et expert à la fois en théologie et en économie, le p. Matteo Liberatore, S.J., et le pape Jean-Paul II, qui a vu de première main l’absurdité économique du socialisme. Et qui s’est appuyé avec prudence sur son propre ami, également un génie, Michael Novak.
Par ailleurs, nous avons le spectacle d’une Église qui, il y a plus d’un siècle, a ouvert un domaine d’enseignement sur les structures sociales, mais qui depuis lors n’a pas favorisé l’expertise pertinente en théorie sociale parmi les clercs, ni n’a fait un usage avisé de conseillers laïcs qui soient à la fois catholiques fidèles et bons économistes.
Nos évêques ne disent rien sur le problème parce qu’ils ne peuvent même pas voir que c’est un problème.
Une autre raison est que papes et évêques ont eu tendance à voir les violations de la subsidiarité comme de simples problèmes éthiques : Benoît a objecté « l’État qui pourvoirait à tout, tout absorbant en lui », mais seulement parce que cet État « finira par devenir une simple bureaucratie, incapable de garantir ce que la personne qui souffre. . . a besoin : à savoir, un souci personnel et aimant ». (Deus caritas est, 28). Il n’a pas dit non plus, ce qui est vrai et pertinent, que cet État chevauche les familles et finira inévitablement en faillite.
Cet État, plaisantait Chesterton, « gaspille simplement une force naturelle et paie ensuite pour une force artificielle ; comme si un homme arrosait une plante avec un tuyau tout en tenant un parapluie pour la protéger de la pluie ». (« The Free Family ») C’est coûteux et insoutenable, qu’il y ait ou non un manque d’amour.
Revenons aux questions fondamentales de justice sociale qui entrent en jeu ici. Il est injuste qu’un père emprunte beaucoup d’argent pour ses propres fins, sachant qu’il mourra avant d’avoir à le rembourser, déchargeant ses dettes sur ses enfants ; de même, il est injuste qu’une génération plus âgée fasse cela à une plus jeune.
Il est injuste dans une république qu’un peuple soit imposé sans son consentement ; de même, il est injuste qu’une génération plus âgée oblige des citoyens futurs à payer des impôts pour ce qu’elle a elle-même dépensé, indépendamment du consentement de la génération plus jeune qui paie les impôts.
Il est mauvais qu’une personne instrumentalise égoïstement les autres, et il est également mauvais qu’une génération plus âgée instrumentalise la plus jeune — que ce soit, pour faire avancer nos objectifs, en leur faisant payer un prix exorbitant, ou avec leurs vies.
Sur l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et membre ordinaire de l’Académie pontificale de saint Thomas d’Aquin, est professeur d’économie politique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Son recueil d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press) est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est déjà disponible chez Scepter Press. Il a contribué à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur l’Évangile est paru chez Regnery Gateway en mars, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.