Aujourd’hui, le 15 août, l’Église célèbre l’Assomption de Marie en corps et en âme au Ciel. À propos de cette solennité, on lit dans le missel bilingue des fidèles de 1962 que « Marie fut enlevée par une vertu miraculeuse et emportée au ciel. C’est un triomphe merveilleux : la cour céleste se réjouit, les anges chantent la gloire de leur Reine, et la Très Sainte Vierge est couronnée Reine de la création. Le fait de l’Assomption de Marie fut déclaré dogme de foi par le pape Pie XII en 1950 ». Elle fut instituée comme fête de première classe, de couleur liturgique blanche.
Sept jours plus tard, le samedi 22 août, l’Église célèbre, selon le calendrier actuel, la mémoire de « Sainte Marie, Reine des cieux et de la terre », célébration qui, affirme-t-on, fut instituée par le même pape Pie XII en 1954 (quatre ans après la proclamation du dogme de l’Assomption) pour honorer Marie comme Reine de tout ce qui a été créé, et qui fut reprise dans l’Encyclique Ad coeli Reginam (11-Oct-1954). Le 22 août fut choisi à l’origine par le pape Pie XII comme le huitième jour après l’Assomption, complétant ainsi une octave mariale. Ce lien symbolise le couronnement de Marie comme Reine du Ciel, immédiatement après son Assomption en corps et en âme dans la gloire céleste. C’est aussi ce que l’on prie dans les mystères glorieux du Saint Rosaire, correspondant respectivement au quatrième et au cinquième mystère de Gloire : celui de l’Assomption et celui du couronnement de Marie comme Reine et Impératrice des Cieux et de la terre.
Cependant, dans le Missel des fidèles de 1962, le 22 août célèbre, contrairement à ce qui a été dit précédemment et au calendrier réformé, le Cœur Immaculé de Marie, dont le culte liturgique, indique le Missel, « avait déjà été suggéré par les Pères de l’Église dans leurs commentaires du Cantique des Cantiques. Ce n’est toutefois qu’au XIXe siècle que Pie VII commença à accorder à certains lieux une fête en son honneur. Pie IX dota cette fête d’une Messe et d’un Office propres, et le pape Pie XII consacra le monde au très doux et maternel Cœur de la Vierge Marie en 1942, au milieu des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, espérant trouver dans ce cœur si bienveillant un remède à tant de calamités. En 1944, il accéda volontiers aux supplications de nombreux évêques, congrégations religieuses et fidèles, étendant à toute l’Église universelle la fête du Cœur Immaculé de Marie et fixant l’Octave de l’Assomption pour célébrer cette fête ».
Le changement de la fête célébrée le 22 août s’est produit, semble-t-il, avec la réforme du calendrier par Paul VI. C’est une question un peu compliquée à expliquer. Il semble que la fête du Cœur Immaculé (ou Purissime) de Marie, fixée à cette date par Pie XII en 1944, fut transférée dans le calendrier de Paul VI au samedi suivant le Sacré-Cœur de Jésus en juin. Le 22 août fut alors destiné à la fête de Sainte Marie Reine, instituée précédemment en mai par le même Pie XII. Ce n’est pas l’un des rares changements du calendrier qui ait un sens, car ainsi se prient, comme nous le disions, le quatrième et le cinquième mystère de gloire, et la révélation du Saint Rosaire par la Vierge à saint Dominique de Guzmán eut lieu au XIIIe siècle.
Comme nous le savons, l’institution d’un dogme est l’acte formel et solennel par lequel le Pape déclare qu’une croyance est une vérité absolue, infaillible et obligatoire, révélée par Dieu. Et dans ce cas précis, nous pouvons vérifier l’affirmation selon laquelle « les dogmes ne créent pas une vérité nouvelle, mais fixent officiellement une croyance qui existait déjà dans la foi » ; car, avant la proclamation du dogme, le 15 août on célébrait déjà l’Assomption de Notre-Dame, qui était de première classe, avec octave commune, et comptait sa propre vigile, à laquelle correspondait la couleur liturgique violette. C’est ce qu’indique un petit missel bilingue de l’année 1947. Selon ce même missel, le jour qui clôturait l’octave on célébrait le Cœur Immaculé de Marie, fête de 2e classe, de couleur liturgique blanche. Cela confirme seulement que la proclamation du dogme, comme cela a toujours été le cas dans l’histoire de l’Église, ne faisait que donner force de loi de foi à une ancienne vénération de l’Église.
Comme nous le voyons, le 22 août ne célébrait pas la fête de Marie Reine, mais le Cœur Immaculé de Marie, comme on le lit dans le missel de 1962.
Pour sa part, Pie XII avait institué la fête de Marie Reine le 31 mai ; fête que Paul VI transféra comme mémoire au 22 août, déplaçant en juin la célébration du Cœur Immaculé de Marie. Avant l’institution de la fête de Marie Reine au calendrier le 31 mai, ce jour-là on célébrait Marie, médiatrice de toutes les grâces. D’une part, nous constatons que dans le calendrier réformé par Paul VI, le 31 mai on célèbre la Visitation de la Vierge Marie à sa cousine, sainte Élisabeth ; et d’autre part, que maintenant, le Tucho Fernández, préfet de la CDF, dans son infinie sagesse, est venu nier ce que l’Église a célébré et prié pendant des siècles : que Marie est médiatrice de toutes les grâces. C’est évident : en TOUT, les modernistes qui ont séquestré l’Église veulent faire table rase de sa tradition bimillénaire et commencer un être nouveau, immanentiste, moderniste, anthropocentrique et libéral.
Après cette explication quelque peu confuse du jeu des dates, j’aimerais expliquer qu’il y a un an j’ai pu assister à la Messe traditionnelle à l’une de ces trois dates – je ne me souviens plus laquelle – et j’ai eu la joie d’entendre un merveilleux sermon sur la royauté de Marie et le fait que Marie est reine parce qu’elle est la mère du Roi.
Coïncidant avec la merveilleuse fête que nous célébrons aujourd’hui, et sa continuité naturelle qui est le couronnement de Marie, avec ses dates des 15 et 22 août, même sans octave, j’ai pensé qu’il pourrait être très intéressant de partager un chapitre du livre « The Crucified Rabbi », de Taylor Marshall, à propos de la royauté de Marie.
Taylor Marshall est tombé assez en disgrâce ces derniers temps dans l’entourage traditionnel en raison de son étrange « changement d’avis » sur diverses questions depuis les consécrations épiscopales de la FSSPX. Cela ne lui enlève cependant aucune valeur à sa trilogie sur les origines du catholicisme, dont « Le rabbin crucifié » est le premier volume.
Marshall consacre cet ouvrage à mettre face à face des questions qui montrent comment Jésus est venu accomplir les promesses de l’Ancien Testament, étant véritablement le Messie. Le deuxième chapitre traite du Royaume juif et de l’Église catholique.
La question fondamentale, affirme Marshall, est en réalité la relation entre le Royaume de Dieu et le Christ. De cela dépendra notre compréhension de l’Église. Le concept de Messie dérive de l’espérance juive que Dieu sera fidèle à son alliance avec David, l’archétype du Messie. Marshall décrit ensuite la nature du royaume d’Israël et le paradigme juif de la royauté messianique dans la personne du roi David.
Et il cite Benoît XVI, lorsqu’il affirma que « la promesse du royaume davidique aux rois messianiques « oints » dérive de l’alliance que Dieu fit avec David en 2 Samuel 7, 9-16. Cette alliance impliquait trois promesses à David :
1.- Le fils de David construira une maison pour le nom de Dieu, c’est-à-dire un temple (7, 13).
2.- Dieu établira le trône de son royaume pour toujours (7, 13, 16).
3.- Dieu sera son père, et lui sera son fils (7, 14) ».
L’alliance davidique impliquait un échange entre David et Dieu. La Maison généalogique de David construirait une Maison littérale pour Dieu. Il s’agit du Temple que Salomon, le fils de David, construisit pour Dieu. En échange, Dieu promet d’établir la « maison » ou dynastie de David comme une monarchie éternelle. Cette promesse repose sur la relation de Dieu avec David comme son Père : « Je serai son père, et il sera mon fils » (7, 14). Cette alliance divine avec David anticipe que le Messie davidique définitif sera véritablement le Fils de Dieu engendré éternellement : Jésus peut appeler Dieu « Père » parce que Jésus de Nazareth n’est pas seulement pleinement humain et pleinement davidique, mais aussi pleinement divin.
À partir de ces questions préliminaires, nous pouvons comprendre Marie comme Reine Mère de Jérusalem. Lorsque la plupart des chrétiens non catholiques regardent l’Église catholique, ils remettent souvent en question ce qui leur semble être une « adoration de Marie ». Beaucoup de protestants (ex-hérétiques, maintenant « frères séparés ») interprètent mal l’importance de la Très Sainte Vierge Marie précisément parce qu’ils ne sont pas familiers avec la façon dont l’Alliance davidique structurait le royaume messianique. En d’autres termes, les non-catholiques ne sont pas conscients de la profonde signification juive de la Vierge Marie. Ni du Papauté, soit dit en passant.
Le Royaume royal et messianique de David avait sa capitale à Jérusalem, commençant avec le roi David vers l’an 1004 av. J.-C. et fut éclipsé en 586 av. J.-C. avec la capture du roi Sédécias et l’exil forcé des Juifs encore vivants. Avant l’exil babylonien tragique, le véritable roi de Juda et héritier de David siégeait sur le trône à Jérusalem. De plus, il y avait deux autres figures politiques importantes aux côtés du roi davidique à la cour messianique de Jérusalem. Après le roi, la deuxième personne la plus importante dans le Royaume de Juda était la Gebirah. Ce titre hébreu se traduit littéralement par « Femme puissante » et désigne la mère du roi juif. La plupart des traducteurs traduisent Gebirah par « Reine Mère ».
La reine mère juive possédait une influence puissante sur le royaume. Ce pouvoir et cette autorité provenaient de sa condition de mère du roi davidique, non de son importance personnelle. Correctement comprise, la reine mère occupait une charge politique et représentait la généalogie légitime du roi. Le roi Salomon le Sage institua la place formelle de la reine mère lorsqu’il monta sur le trône de son père, le roi David. L’une des premières choses que fit le roi Salomon après son intronisation fut de placer un trône à sa droite et d’introniser sa mère comme la Gebirah : « Ainsi Salomon s’assit sur le trône de son père David ; et son royaume fut fermement établi… alors (sa mère) Bethsabée alla voir le roi Salomon pour lui parler au nom d’Adonias. Et le roi se leva pour la recevoir, et s’inclina devant elle ; puis il s’assit sur son trône, et fit apporter un siège pour la mère du roi ; et elle s’assit à sa droite (1 Rois 2, 12-19) ».
Le roi Salomon se leva pour saluer sa mère et s’inclina devant elle, non parce qu’il l’adorait comme une déesse, mais parce que, en tant que roi, il comprenait l’honneur dû à la reine mère. Sa présence à la cour signifiait que Salomon était l’héritier légitime du roi David parce qu’elle servait littéralement de lien de chair et de sang entre père et fils. Étant donné l’importance des dynasties généalogiques, la charge et le rôle de la reine mère existaient également dans de nombreuses autres cultures. Une charge similaire de Gebirah fut également honorée dans le royaume du nord d’Israël. « Allons rendre visite aux princes et à la famille de la reine mère » (2 Rois 10, 13).
Jérémie souligna la place de prééminence qu’occupait la reine mère à la fin du royaume davidique lorsqu’il écrivit : « Dites au roi et à la reine mère : Descendez de votre trône » (Jér 13, 18). La fin du règne davidique de Jérusalem est marquée par la destitution du roi davidique et de sa mère. La reine mère était si importante que la fin du royaume signifiait qu’elle aussi devait être déposée.
Nous voyons ici qu’il est naturel que les chrétiens catholiques honorent la Très Sainte Vierge Marie. Son fils est le véritable Roi davidique et elle est correctement intronisée à sa droite comme la Gebirah et Reine Mère du Royaume de Dieu. La position de la mère de Salomon à sa droite est la raison pour laquelle Marie est presque toujours représentée dans les œuvres d’art religieuses assise au ciel à la droite du Christ. La place exaltée de la Vierge Marie dans le catholicisme n’est pas née de la superstition médiévale, mais d’une compréhension juive de la royauté. De même que Bethsabée servait de lien de chair et de sang entre son fils Salomon et le roi David, de même la Très Sainte Vierge Marie est le lien de chair et de sang qui unit Jésus aux privilèges messianiques du Royaume davidique. Les chrétiens honorent et vénèrent la Très Sainte Vierge Marie parce que sa lignée confirme que Jésus est l’héritier légitime des promesses de Dieu. Marie est le dernier maillon d’une chaîne millénaire de prophétie messianique.
La vérité, la beauté et la force du Catholicisme, unique religion vraie, et de l’Église, fondée par Jésus-Christ pour le salut des âmes et hors de laquelle il n’y a pas de salut, s’élèvent au-dessus des changements humains, réalisés avec plus ou moins de succès. Vénérons aujourd’hui Marie Très Sainte avec l’amour et la dévotion qu’elle mérite.
Note : Les articles publiés comme Tribune expriment l’opinion de leurs auteurs et ne représentent pas nécessairement la ligne éditoriale d’Infovaticana, qui offre cet espace comme forum de réflexion et de dialogue.