Par John M. Grondelski
L’Institute for Family Studies vient de publier «L’impasse démographique : sans mesures, la population américaine va bientôt diminuer», le dernier en date de nombreux rapports qui signalent le cataclysme imminent pour les sociétés occidentales en raison de longues périodes de fécondité inférieure au seuil de remplacement. L’étude de l’IFS n’est pas un cas isolé : de plus en plus de personnes et d’institutions abordent le déclin démographique et le vieillissement des sociétés.
Malgré les lamentations, cependant, peu de politiques ou d’autres figures publiques agissent réellement, et les solutions proposées sont polarisées : la gauche propose majoritairement d’importer des populations de « remplacement » du Tiers-Monde, notamment pour effectuer des travaux pénibles, tandis que la droite recommande de soutenir la « main invisible » du marché par des subventions étatiques pronatalistes. Les deux positions ignorent un postulat fondamental de la pensée du pape saint Jean-Paul II : la culture précède la politique et l’économie. Nous ne résoudrons pas notre pénurie démographique sans d’abord guérir notre culture.
Et cela implique de confronter résolument « l’éthique du choix ». Les sociétés libérales occidentales consacrent le libre « choix » comme une valeur primordiale. Les États-Unis, en particulier, ont longtemps défendu un choix de type laissez-faire. Mais cette adoption du libre choix était tempérée dans nos sociétés par d’autres facteurs culturels.
La société américaine, lorsqu’elle était encore façonnée par le protestantisme traditionnel (avec une minorité d’immigrants catholiques), modérait le choix illimité par des normes morales. Même dans les sociétés occidentales qui ont consciemment cherché à déraciner leurs racines religieuses — par exemple, la France laïque —, les réminiscences culturelles chrétiennes ont partiellement contenu les pires impulsions du libre choix débridé, notamment en raison de l’expérience tangible de ce qui se produit — comme pendant le Règne de la Terreur — lorsque de tels freins sont ignorés.
Ces sociétés ont pratiquement disparu. La sécularisation a dissipé le christianisme culturel, même en grande partie aux États-Unis. De nombreuses confessions chrétiennes ont abandonné les biens normatifs : il suffit d’observer les fractures, principalement autour de la sexualité, dans les églises protestantes historiques américaines. Il y a aussi ceux qui, au sein du catholicisme, souhaiteraient suivre ces nouveaux joueurs de flûte de Hamelin néo-protestants. Et, face aux accusations selon lesquelles s’opposer à de telles infidélités équivaut à importer une « théologie pelvienne » dans un christianisme qui aurait « progressé » vers des questions « plus sérieuses », les questions pelviennes ne sont guère accessoires, étant donné que personne n’existerait sans elles.
Le christianisme traditionnel reconnaissait que les personnes ont des choix. Cependant, il existe des choix bons et des choix mauvais, dont la valeur ne dépend pas de l’intention de celui qui les fait, mais de la nature même de ce qui est choisi.
C’était avant la prédominance de ce que Joseph Ratzinger a appelé « la dictature du relativisme », un phénomène favorisé par la résistance de la philosophie moderne à reconnaître le bien et le mal normatifs, secondé par un « christianisme » affaibli qui dissimule sa lâcheté derrière la formule en apparence vertueuse : « Qui suis-je pour juger ? ».
Avec cette relativisation du bien est venue l’exaltation de la liberté. L’existentialisme athée, notamment après Sartre et Camus, a altéré la fonction même de la liberté. Le libre choix, et non la réalité préexistante, est devenu constitutif du bien. Au lieu de faire mien le bien (ou le mal), la liberté a rendu « bons » des actes moralement amorphes. Nous avons obtenu « mon bien » et « ton bien », mais pas « le bien ». (L’ancienne présidente de Harvard, destituée après son témoignage désastreux devant le Congrès sur l’antisémitisme, s’est plainte mollement de ne pas avoir pu exprimer « mon bien »).
Cette redéfinition du choix a eu des conséquences profondes pour les enfants. Au lieu d’être un don de Dieu reçu comme un bien, les enfants sont devenus des « choix ». Toute l’éthique de l’avortement aux États-Unis (et dans une grande partie du monde occidental) s’est fondée sur l’éthique du « choix de la femme ». Si elle décidait de poursuivre la vie de son bébé, c’était bien ; mais si elle décidait d’y mettre fin, c’était également bien.
Les autocollants pro-vie résument une vérité profonde : « C’est un enfant, pas un choix ». La dignité ontologique de chaque enfant (la vérité fondamentale d’avoir été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu) et son droit à la vie ne sont ni établis ni annulés par un « choix » maternel. Elle peut choisir d’ignorer ou de nier cette vérité, mais cette décision n’altère ni la réalité ni la question morale de fond.
Ce qui nous ramène au point de départ de notre thèse initiale : il existe des choix que nous devrions (et ne devrions pas) faire. Il existe des options à la portée de notre liberté pour lesquelles, néanmoins, cette liberté ne devrait pas être utilisée.
En affirmant cela, nous devons être conscients que la formulation même selon laquelle « il y a des choix que nous devrions (ou ne devrions pas) faire » est, à certains égards, incompréhensible pour l’homme contemporain. Pour ceux qui ont été éduqués selon une éthique du choix dans laquelle l’acte même de choisir constitue le facteur déterminant de la moralité, la notion qu’une décision puisse être soumise à un « devoir » (ou, à plus forte raison, à un « ne pas devoir ») est totalement dépourvue de sens.
Un tel raisonnement ne s’applique jamais en dehors du domaine sexuel. Peu soutiendraient que, du fait de pouvoir choisir de mentir ou de voler, la simple décision épuise le jugement moral. La proscription du « devoir » est une exception particulière réservée au domaine de la sexualité.
Cette conception déformée de la liberté de choix installée dans notre culture constitue la cause principale de notre hiver démographique. On peut attribuer les torts à toutes sortes de « facteurs socio-économiques », qui existent certainement ; mais, au fond, c’est la prémisse de bon sens, indiscutable pour les générations passées, selon laquelle il faut avoir des enfants, qui a été perdue.
La certitude qu’à un certain degré de maturité, la plupart des hommes et des femmes doivent s’unir par le mariage et, ensuite, concevoir une descendance. Engendrer des enfants ne constitue pas simplement un processus biologique, ni encore moins une « malédiction » qui devrait être supprimée par la pharmacologie ou la technique. Avoir des enfants n’est pas simplement une exigence sociale ni un rôle prédéterminé. Cela constitue le développement naturel par lequel la personne mûrit et transcende son individualité en faveur de la responsabilité envers autrui. C’est ce que visait Erik Erikson en postulant son stade de développement psychosocial appelé « générativité ».
Restaurer notre culture exige d’extirper à la racine la fausse notion de « choix » — surtout dans l’ordre procréatif — selon laquelle la dignité intrinsèque d’une nouvelle vie peut être subordonnée à l’arbitre individuel. Tant que notre horizon culturel ne sera pas à nouveau imprégné de solides principes sociaux qui réaffirment qu’avoir un enfant est un fait noble, naturel et propre à la vocation humaine, l’importation de main-d’œuvre ou l’augmentation des allocations de maternité n’apporteront que des soulagements marginaux, sans corriger la racine du problème.
À propos de l’auteur
John M. Grondelski John Grondelski (Docteur en Philosophie de l’Université de Fordham) a été vice-doyen de l’École de Théologie de l’Université Seton Hall, à South Orange, New Jersey. Toutes les opinions exprimées dans cet article relèvent de sa seule responsabilité.