Le 4 juillet dernier, Sa Sainteté le pape Léon XIV a reçu la médaille de la liberté des États-Unis d’Amérique, son pays natal. Dans ses paroles de remerciement, il a déclaré textuellement : « la même liberté assure le droit de chaque personne d’adorer selon ses propres croyances, aux individus, aux communautés et aux associations de donner une expression publique à leur foi. En effet, la liberté religieuse a donné naissance à la tradition américaine qui permet le dialogue interreligieux et la coopération interreligieuse, favorisant le bien commun, enrichissant les débats sur les grandes questions morales et éthiques qui ont façonné la nation et le cours de son histoire ».
Pour être le Vicaire du Christ, ces paroles ont bien peu à voir avec le mandat de Jésus-Christ en Mt 28, 19-20 : « Allez donc, faites des disciples tous les peuples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; leur apprenant à garder tout ce que je vous ai commandé ». Notre Seigneur a donné cette grande mission aux Douze après avoir affirmé que tout pouvoir lui avait été donné au ciel et sur la terre.
C’est ce mandat du Christ qui a conduit l’Église, tout au long de ses deux millénaires d’existence, à compter d’innombrables missionnaires remplis de zèle pour le salut des âmes, qui ne se trouve qu’en Christ, baptisant au nom de la Très Sainte Trinité et enseignant. Des prêtres et des religieuses, saints, canonisés ou non, qui ont contribué de manière si précieuse à ce que l’Évangile s’étende jusqu’aux extrémités de la terre.
Qu’est-il donc arrivé pour que, aujourd’hui, les paroles du 266e successeur de saint Pierre soient opposées au mandat de Notre Seigneur Jésus-Christ ?
Romano Amerio l’expose avec une clarté absolue dans son ouvrage indispensable Iota Unum, en traitant de la variation du concept d’œcuménisme, pour l’auteur la variation la plus significative produite dans le système catholique après le Concile Vatican II.
La doctrine traditionnelle de l’œcuménisme est établie – dit Amerio – dans l’Instructio de motione oecumenica promulguée par le Saint-Office le 20 décembre 1949, qui reprend l’enseignement de Pie IX dans l’encyclique Mortalium animos, qui établit que 1) l’Église catholique possède la plénitude du Christ et n’a pas à la perfectionner par l’œuvre d’autres confessions ; qu’il ne faut pas poursuivre l’union par une assimilation progressive des diverses confessions de foi ni par une accommodation du dogme catholique à un autre dogme ; 3) que la seule véritable unité des Églises ne peut se faire que par le retour (per reditum) des frères séparés à la véritable Église de Dieu ; et 4) que les séparés qui reviennent à l’Église catholique ne perdent rien de substantiel de ce qui appartient à leur profession particulière, mais le retrouvent plutôt identique dans une dimension complète et parfaite.
La doctrine est alors claire, qui suppose que l’Église de Rome est le fondement et le centre de l’unité chrétienne, et que les séparés doivent se mouvoir vers le centre immobile qu’est l’Église du service de Pierre.
Mais sur ce point fondamental, le Concile Vatican II a introduit une variation, tant par les signes extrinsèques que par le discours théorique. Dans le Décret Unitatis Redintegratio, l’Instructio de 1949 n’est jamais citée, pas plus que le terme retour (reditus). Le mot reversione a été remplacé par conversione. Le changement implique que, pour la nouvelle mentalité, les confessions chrétiennes (y compris la catholique) ne doivent pas se tourner les unes vers les autres, mais toutes ensemble graviter vers le Christ total situé en dehors d’elles et vers lequel elles doivent converger.
Si telle est l’essence de l’œcuménisme, l’Église catholique ne peut plus attirer vers elle, mais seulement concourir avec les autres confessions dans la convergence vers un centre qui est en dehors d’elle et de toutes les autres. On prétend que toutes les Églises sont égales et on condamne le prosélytisme, en conseillant aux différentes confessions de conserver leur identité.
Si cela valait pour l’union des « différentes confessions » chrétiennes, quelle fut la position du Concile Vatican II sur les autres religions ? Amerio affirme que la variation du concept d’unité des chrétiens entraîne nécessairement une variation dans le concept de mission. « Les religions non chrétiennes aussi – indique Amerio – doivent entrer dans l’unité religieuse de l’humanité ; mais, comme pour les « frères séparés », cela ne se produit plus par leur venue par conversion au christianisme, mais en approfondissant leurs valeurs intrinsèques et en retrouvant ainsi cette vérité plus profonde qui sous-tend toutes les religions. Le renoncement de l’Église depuis lors à convertir est devenu un lieu commun, et l’appel de l’Église est évité comme un prosélytisme déplorable.
Le livre de Romano Amerio a été publié en 1985, mais déjà pendant la célébration du Concile Vatican II, Mgr Marcel Lefebvre est intervenu à de nombreuses reprises pour tenter de corriger les conséquences dangereuses liées à l’indifférentisme religieux que pouvaient avoir des textes rédigés de manière ambiguë. Dans sa septième intervention, lors de la troisième session du Concile, en octobre 1964, à propos de la déclaration sur la liberté religieuse, lui qui avait été missionnaire en Afrique, avertit que « une autre conséquence grave sera la réduction du rôle capital que jouent les missions et du zèle pour évangéliser les païens et les non-catholiques ». À propos du schéma Sur l’activité missionnaire de l’Église, Mgr Lefebvre avertit que celui-ci dissimulait la grave omission de ne pas invoquer du tout les documents ecclésiaux, qu’ils soient de la Sainte Écriture ou de la Tradition, « qui montrent comment, depuis le commencement et toujours, l’Église fut, est et sera essentiellement missionnaire ». Il signala aussi que, dans le schéma, « on perçoit, sous-jacentes, les idées de l’égalité de toutes les religions ».
Monseigneur Lefebvre, suivant la tradition bimillénaire de l’Église, exposa que la loi divine était la clé de la question de la liberté religieuse, « parce qu’elle est la norme fondamentale de la religion elle-même et le critère de bonté et de dignité de toute l’activité humaine ». C’est pourquoi, il considérait que « avec les nouvelles directives formulées sur la liberté de culte et de conscience, l’esprit missionnaire de l’Église courait un grave danger. Dans sa douzième intervention, datée du 2 octobre 1965, à nouveau à propos du schéma « L’activité missionnaire de l’Église », qui avait été révisé, il signala que continuaient d’exister dans le document de graves ambiguïtés et nouveautés doctrinales. À l’évêque missionnaire, il semblait que « très déficiente est aussi l’exposition du but que se propose l’activité missionnaire. Et cela est aussi très grave, car de cette exposition doivent naître les vocations et à la lumière de ces raisons sera ordonnée toute l’activité missionnaire. L’exposition présentée (nº 7) des motifs de l’activité missionnaire, si elle reste ainsi, produira l’assèchement de toute vocation et du zèle apostolique, non un nouvel élan. La raison véritable et essentielle est le salut des âmes par Jésus-Christ notre Sauveur, seulement au nom duquel l’homme peut être sauvé, parce que tous les hommes sont pécheurs et tant qu’ils demeurent dans leurs péchés ils sont privés du sang du Christ, qui se trouve véritablement et intégralement seulement dans l’Église catholique. Ici, non seulement on ne trouve pas du tout la nécessité de l’Église, la nécessité de la foi et du baptême, la nécessité de la prédication pour accomplir la mission salvifique du Christ, mais à sa place on parle de moyens qui dépendent de la volonté de Dieu et sont étrangers à l’économie du salut par l’Église. La théologie de cette exposition fondamentale du schéma n’est pas traditionnelle : la justification par le Christ à travers l’Église semble être seulement quelque chose de mieux, mais non indispensable, comme si la nature humaine n’était pas viciée par le péché originel et comme si elle pouvait se sauver par elle-même, seule, parce qu’il reste encore du bon. Une telle doctrine constitue une théologie nouvelle. Par conséquent, n’est pas non plus traditionnelle la pratique de l’apostolat, qui dans les numéros 11 à 13 est fondée sur des principes naturalistes et non surnaturels. Ce n’est pas du tout ainsi que Jésus-Christ et les apôtres ont agi : ils ont prêché non seulement « aux âmes bien disposées », comme on le dit au n° 13, mais à tous les hommes, dont une partie acceptait la foi tandis qu’une autre la refusait et se retirait (…) Pourquoi dit-on : « L’Église interdit qu’on force quelqu’un à embrasser la foi ou qu’on l’y amène ou qu’on la lui demande par des artifices importuns » ? Cette phrase est injurieuse pour les missionnaires et est très loin du zèle pour le salut des âmes que nous trouvons dans l’Évangile et dans les Actes des Apôtres ».
Il y a ceux qui ont tenté de discréditer la lutte de Monseigneur Lefebvre en faveur de la tradition de l’Église en affirmant qu’il a signé les actes du Concile. Le nombre et la thématique de ses interventions pendant celui-ci, cependant, montrent qu’il a déjà averti des dangers que les ambiguïtés et les erreurs des textes contenaient pour l’avenir de l’Église.
Romano Amerio coïncide totalement avec Mgr Lefebvre en ce que la variation introduite dans le texte conciliaire conduit à rendre superflues les missions, dans une nouveauté cohérente avec tout le système de disparition tendancielle de la transcendance spécifique de la religion catholique. Et nous constatons que, si les non-chrétiens sont destinés à s’unir aux chrétiens non par une mutation qui les conduise hors d’eux-mêmes jusqu’au Christ de l’Église catholique, mais par un approfondissement de leur propre croyance, alors il semble que le Christ se trouve au fond de leur conscience naturelle ; et l’on tombe dans la négation du surnaturel et dans l’égalisation du naturel au surnaturel propre à la grâce. Le principe du salut ne vient pas caelitus, mais funditus : il est immanent à la nature humaine et brille en tous les hommes.
Le titulaire du Secrétariat pour les religions non chrétiennes, dans deux articles de l’Osservatore Romano – note Amerio –, réduit les missions à un dialogue non pour convertir, mais pour approfondir la vérité. Dans l’OR du 15 janvier 1971, on lit que « l’Église a besoin, pour croître selon le dessein de Dieu, des valeurs contenues dans les religions non chrétiennes ». Une telle affirmation impliquerait que dans le sein des religions non chrétiennes palpite le christianisme, et qu’il suffit d’approfondir le Logos naturel pour trouver le Logos surnaturel de l’homme-Dieu et de la grâce.
De tout ce qui a été dit découlent deux questions très importantes que je voudrais illustrer par deux exemples : d’une part, la conséquence signalée par Amerio que les nouveautés « aboutissent à la confusion de la religion avec la civilisation », donnant lieu à un sophisme qui échange religion et civilisation et élimine la transcendance du christianisme. Le missionnaire barcelonais Lluís Mallart illustre bien cette question.
L’histoire de Mallart a été expliquée par lui-même dans son livre « Je suis fils des Evuzok ». Né à Barcelone en 1932, il évoque ses années de jeunesse avec une incompréhension totale du catholicisme qui imprégnait la société espagnole et se sentait passionné par l’exotique. Lui-même semble ne pas comprendre comment il a fini au séminaire et ordonné prêtre, et il fut bientôt envoyé comme missionnaire au Cameroun, où il arriva en 1961, à 29 ans. Mallart, dans ses écrits, identifie toujours l’Église à la colonisation, et se sent violenté d’avoir à imposer les croyances de l’Église catholique sur celles des autochtones, qu’il considère également valables. Il a différé autant que possible la construction de la mission dans une clairière de la forêt séparée des établissements locaux pour vivre « mélangé » avec eux, pour ne pas sentir la supériorité du colonisateur. Il raconte lui-même, entre autres, l’épisode de la façon dont la deuxième épouse d’un couple bigame lui a demandé de la baptiser : « Dans ces terres de mission, les normes de la morale chrétienne étaient ineffables. Dans un mariage comme celui-là, le mari, baptisé, était exclu de la vie sacramentelle pour avoir épousé une deuxième femme. La première femme pouvait recevoir les sacrements. La deuxième, en revanche, ne le pouvait pas. Mais Christine, la deuxième épouse, n’était pas chrétienne, bien qu’elle portât un nom chrétien. En me demandant de la baptiser, le bon missionnaire que j’aurais dû être aurait dû lui dire que sa situation ne le permettait pas, que le baptême exigeait une « conversion » et que, si elle voulait vraiment se convertir, elle devait quitter son mari, retourner à son clan d’origine et faire en sorte que sa famille rende au mari sa dot. La casuistique de la théologie morale était claire, nette, impeccable. La vie, en revanche, était beaucoup plus complexe. Les principes élémentaires de l’organisation sociale de ce peuple s’opposaient aux raffinements de cette casuistique venue de l’extérieur. J’aurais pu lui dire qu’elle n’avait pas besoin de se faire baptiser, que sa vie « païenne » était aussi digne que celle de n’importe quel chrétien… C’étaient des idées que j’exprimais publiquement à l’époque. Devant cette demande, j’ai pensé que ma rhétorique ne servirait pas à grand-chose. Je l’ai écoutée et je l’ai baptisée. Christine a continué à vivre avec son mari ».
Le livre autobiographique est rempli d’exemples similaires. Il est intéressant de voir comment, dans la petite église de la mission, Mallart, le prêtre, a remplacé les vases de cristal par des calebasses creuses pour y placer des fleurs, de l’eau, etc., et comment il a retrouvé les vases de verre. Lui-même s’étonne que les gens du lieu comprenaient bien mieux que lui que ce qui était le plus digne et le plus coûteux devait être pour la maison du Seigneur. Il n’est pas utile de s’étendre davantage, mais il est intéressant de lire le livre. C’était un homme de son temps, des années 60 agitées du XXe siècle. Mallart n’a pas compris qu’il pouvait conduire ces personnes au salut éternel de leurs âmes en leur enseignant la vraie religion.
Après quelques années enveloppé dans ses propres contradictions, Mallart a été honnête : il est parti du Cameroun, s’est sécularisé, s’est marié et s’est consacré à l’anthropologie. Il est vrai qu’il est curieux de voir comment les autochtones n’ont jamais compris ce changement de rôle et que leur relation n’a plus jamais été la même lorsqu’il est revenu à diverses occasions ultérieures pour étudier cette culture d’un point de vue scientifique.
La deuxième question soulignée par Amerio, qui découle de la première, est que la déclaration conciliaire Nostra Aetate substitue à l’affirmation catholique traditionnelle de la lumière surnaturelle qu’est le Christ. Tant la déclaration conciliaire Nostra Aetate que Ad gentes sont caractérisées par le naturalisme, patent même dans la terminologie, par l’absence totale du terme « surnaturel ». « Le problème caché dans le nouvel œcuménisme et le nouveau dialogue interreligieux – affirme Amerio – est l’ancienne question du salut des infidèles. La principale caractéristique que l’on découvre dans ce système est la tendance pélagienne : pour Pélage, ce qui sauve n’est pas la grâce, mais la communication universelle que Dieu fait de lui-même aux esprits par la lumière de la rationalité de la nature. C’est pourquoi le nouveau dialogue interreligieux détruit les missions, parce que si les nations possèdent dans le sein de leur propre religiosité la vérité qui sauve, son annonce par le christianisme devient superflue ou vaine.
Dans ces circonstances, l’action missionnaire de l’Église ne peut plus être que d’alphabétisation, hydraulique, agronomique ou sanitaire ; c’est-à-dire de civilisation et non de religion. L’idée d’une telle mission non missionnaire est devenue la clé de la Journée mondiale des missions, qui en 1974 diffusait des centaines de milliers de tracts dans lesquels on pouvait lire : « Que signifie (la journée des missions) ? Collaborer à éliminer du monde les haines, les guerres, la faim, la misère. Coopérer à la rédemption spirituelle humaine, sociale des peuples à la lumière du message chrétien. Que demande-t-on ? Crèches, asiles, écoles, hôpitaux, dispensaires, hospices. Les missionnaires attendent un acte de solidarité généreuse ». Il n’y a dans tout l’appel aucune ombre de la religion catholique, mais une pure philanthropie anthropocentrique.
Je voudrais illustrer cette question par le cas de l’évêque capucin Alejandro Labaka, que le pape Léon a commencé à porter sur les autels en mai 2025, à peine arrivé sur la chaire de Pierre.
Labaka, qui avait été missionnaire en Chine jusqu’à l’arrivée du gouvernement communiste en 1955, et qui avait souffert de ne pouvoir prêcher la vérité du Christ au point qu’il avait dû quitter le pays, a complètement changé sa perspective missionnaire lorsqu’il a été envoyé en Équateur, au milieu des années 1960. À cette époque, il ne pensait plus à convertir les indigènes au christianisme, mais seulement à trouver les semences du Verbe présentes dans les religions non chrétiennes.
Le rôle de sa communauté de missionnaires apparaît comme un cas très étrange de médiation entre les compagnies pétrolières qui s’enfonçaient dans le territoire amazonien de groupes Huaorani très peu nombreux et qui étaient devenus très agressifs. Les « missions » consistaient en des visites avec des cadeaux, en s’assimilant à eux au point de marcher nu parmi eux, en essayant de leur expliquer que l’idée qu’ils avaient d’un créateur était le même Dieu des catholiques. Ses notes rapportent des situations de nudité systématique, de cohabitation sexualisée avec des jeunes et une conception de l’inculturation fondée sur la théologie de la libération, qui ne prétendait pas modifier les coutumes locales mais les idéaliser et s’intégrer dans celles-ci. La médiation exercée par la communauté capucine de Labaka était de protéger les terres des Huaorani des avancées des compagnies pétrolières. Quelque chose de plus propre à une ONG non catholique qu’à une mission catholique, mais qui se comprend totalement à la lumière de ce qu’affirme Amerio.
L’ouverture d’un procès de béatification de l’évêque Labaka par le pape Léon XIV suppose que le Saint-Siège reconnaît que Labaka a vécu avec un dévouement héroïque sa vocation missionnaire jusqu’à la mort martyriale, et le place au stade de « Vénérable Serviteur de Dieu », étape préalable nécessaire avant de pouvoir être déclaré bienheureux et, dans un avenir, saint, si les conditions sont remplies (…).
L’avancée de ce procès de béatification supposerait un pas de plus dans la dérive erronée qui a castré l’esprit missionnaire il y a 60 ans et la dénaturation du concept de martyre. Labaka est mort des suites des blessures des lances que lui ont portées les Huaorani les plus isolés à l’arrivée en hélicoptère, et en se présentant sans vêtements, avec une religieuse, pour tenter d’engager le dialogue avec eux. Il n’est pas mort par haine de la foi. Il n’a pas été un martyr. Les Huaorani l’ont tué seulement parce qu’il était un étranger qui s’introduisait dans leurs terres.
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